#272 擾而不困
林後4:7-12
近半年，我們活在一困擾的環境中。外在的是生活上受到影響，一段時間我們要早些回家，因為十時或十一時公共交通工具停駛或出口因封閉要繞路而行；但最大的是人心受到困擾，當我們看到一些資訊後會感到氣結、忿怒，亦可能因為不同的看法與家人、朋友產生嫌隙，情緒出現問題，甚至對信仰也有質疑，神好像沒有理會我們般，神的公義何時才能完全得到彰顯？在此我們透過保羅的自白書——哥林多後書——中的表白，探討這課題。保羅在這書信中有兩段經文寫得非常優美，他指出一些表面看似矛盾的事卻深藏美麗的內涵。我們用其中一段經文彼此鼓勵，特別用這教導去面對當前的處境。
保羅在哥林多後書4章7節至5章10節中，用了很多種不同文學體裁來闡釋「我們雖軟弱，但主卻剛強，可以成為我們的扶助」的信息，他用喻意法（瓦器和寶貝；帳棚和永恆的家）、吊詭法［生命與死亡；雖生卻死，雖死卻生（林後4:11-12）；現在的事和將來的事（林後4:17）；所看見和看不見的（林後4:18）］。我們較集中看哥林多後書4:7-10。這裡有四對相反詞，由四對分詞組成，每對第一個是正面，第二個透過「卻」顯出相反意思。
四面受敵 卻 不被困住
四面受敵：很自然我們便想到保羅面對不同的敵人不斷攻擊他，而且不止一次。「四面」含有長時間之意，我們單看這一節是體會不到他背後的經歷，故此我們簡單地看保羅傳道時面對過甚麼挑戰，如何受敵人攻擊。
- 安提阿（信耶穌的人被稱為基督徒是由安提阿開始的）：保羅講道滿有神的能力，吸引了不少人來聽道，結果「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。保羅和巴拿巴放膽說：『神的道先講給你們原是應當的』」（徒13:44-46上），猶太人嫉妒保羅便毁謗他，即捏造一些虛假的事詆毁他，但他雖受敵卻不被困住，他繼續放膽講道。「於是主的道傳遍了那一帶地方。但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。」（徒13:49-50），雖然主的道能遍傳、多人信主，但他們終被趕走。此地不留人、自有留人處，他們便離開往別處去繼續實踐其召命。
- 以哥念（徒14:1-3）：他們進到會堂宣講主的道，不少猶太人、希臘人信主，但那些敵對他的同胞——猶太人——卻聳動外邦人，使他們「惱恨」——憎保羅，但他們卻不被困住——依靠主繼續放膽講道。
- 帖撒羅尼迦（徒17:4-5）：當他們在那裡傳道，有不少虔敬的希臘人、尊貴的婦女信主，卻引來猶太人對付他們。是次他們卻用「黑社會」——市井匪類，搭顆成羣，聳動其他人要對付保羅。那些人是被誤導、被聳動下去對付保羅的，並誣告保羅是「攪亂天下的人來到這裡」，結果保羅被迫離開往庇哩亞去了。
- 庇哩亞（徒17:12-13）：他們雖想避開那些攪擾，但敵人並不放過他們，如影隨形地跟着他們——好像昔日那些針對主耶穌的法利賽人般——對付保羅。
還有其他的不再詳述，如：使徒行傳18:12、21:27，可見他們受到不同形式的攻擊，但他們仍不被困住，仍不斷忠心的傳福音。
心裡作難 卻 不至失望
「心裡作難，卻不至失望」亦可譯作「常有憂慮，卻未嘗絕望」。保羅是否完全沒有憂慮呢？他豈不是教導我們應將一切憂慮交託予神嗎？「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7），他肯定會將其困擾、憂慮交託神，但正因為他有愛——對肢體的愛才會有憂慮，「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後11:28-29）。「愛」使他受壓、憂心，但在憂慮之餘，他仍不會失望，因知道神會保守。
「作難」意思是指「虧損」、「迷惘」、「失落」，為甚麼他會有此感受呢？因為最令他難受的，乃是他牧養、教導、關心過的人卻受唆擺，被人挑撥下質疑保羅的身份，甚至反對保羅（林後11:13-15, 18, 23）。「恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。」（林後2:3中）。我相信最受傷害的不是敵人將傷害加在你身上，而是你曾愛過、栽培過的人所加的傷害是最深。故此保羅清楚的告之他心裡作難、感到難受但卻不至失望，其實是不致絕望。有陣子我們可以失望，但不能絕望，因為我們仍有神，我們知道自己已經在神面前盡忠，已經做到最好，雖然對人失望，但仰望神，對神不會失望，故此仍能忘記傷痛，再努力前行。
遭逼迫 卻 不被丟棄
逼迫常與苦難並用，保羅為了傳主的福音受到的逼迫、苦難是極多且重，「多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次」（林後11:23下-25中）。雖然如此，但他知道神並沒有丟棄他，雖然身心受困，縱使某時刻他孤身一人面對挑戰，仍相信神是愛他，沒有離棄他。「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進祂的天國。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（提後4:16-18）。他深深體會沒有甚麼可以使他和神的愛分隔，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅8:35上）
今天我們面對社會的紛亂，看到不公平的事不斷出現，神好像沒有理會。一些基督徒受苦，這是痛苦的，但若與保羅相比，不得不承認仍有一大段距離，但保羅卻沒有因此覺得神不理會他、丟棄他，他仍深信神是眷顧著他，這是我們需學習的。
打倒了 卻 不至死亡
「打倒了」可以指被很多不同的媒介打倒，如：被武器擊倒、疾病，或競賽中被擊倒，但卻不致「死亡」。相信保羅寫到這裡時一定想到一個深痛的經歷。
保羅在路司得行神蹟，使一個生來是瘸腿的人可以行走。那些看見的人以為保羅是神，稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米。保羅盡力下才僅僅攔住眾人不向他們獻祭——這不搶奪神榮耀、不高舉自我的態度，是我們該效法。但一些從以哥念和安提阿來的同胞卻嫉妒、不滿而挑唆眾人用石頭打保羅，「但有些猶太人，從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去」（徒14:19-20），相信保羅被打致昏迷，人以為他是死了，便拖他到城外「棄屍」，怎料保羅並非死去，及後復甦站起來走回城中。這次經歷使他可以坦然說出「打倒了，卻不至死亡」這壯語，更深的意義是他歸主後，那些逼迫、挑戰、攻擊接踵而來，但卻絕未因此嚇怕他畏縮不前，這些衝擊絕不是以摧毀他個人及其實踐使命的行動，他事奉的心與行動並不會因此等逼迫而「死亡」、「停止」，路——是難走，但仍會繼續走下去。
從這四句優美的對句下看到，當我們成為神的兒女要背十架跟從祂，特別作他忠心的僕人所受的更甚，會受攻擊、作難、逼迫和被打倒，是何等真實，但仍不被困住，不至失望、絕望，不被丟棄，不至死亡，究竟是甚麼原因使他有這樣大的能量呢？
寶貝 放在 瓦器
試問有誰人面對四面受敵時卻不被困住？多次給所愛的人傷害、面對衝擊下而不失望、甚至絕望？這些越超困境的能耐，並非靠自己所謂堅強的性格，乃是出於神，「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後4:7）。
保羅自比是瓦器，但卻有寶貝放在當中。瓦器很自然地想到一些易碎、沒有甚麼貴重價值、粗糙、用瓦做的器皿。這是不錯，但曾是法利賽人且嚴謹遵守律法的保羅用這字時，可能想到瓦器是他們猶太人在獻祭中用以煮祭肉的瓦器，而這瓦器只用一次，用完後便即時打碎而不會重複再用，「惟有煮祭物的瓦器要打碎；若是煮在銅器裡，這銅器要擦磨，在水中涮淨。」（利6:28）；還有，若有甚麼不潔的東西掉落在這瓦器中，這瓦器不能再用，要打碎後丟棄，「若有死了掉在瓦器裡的，其中不拘有甚麼，就不潔淨，你們要把這瓦器打破了。」（利11:33）；甚至一些在律法上視為不潔的人，如患漏症的人，若摸到這些瓦器，這些瓦器也要丟棄（利15:12）。最重要「瓦器」代表脆弱、易碎、價值不高。但這「瓦器」對比「寶貝」，當然這寶貝是神，這經文顯示的信息是：我們根本是不值一文，是不堪一擊的，但因有神在我們生命中，我們便是非常寶貴，是很重要，那麼我們地位、價值提升，因我們是神的兒女，我們是何等寶貴。正如主耶穌呼召保羅跟隨祂時便問：「『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』他說：『主阿，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。』」（徒9:4中-5），其實掃羅從沒有正式和耶穌交過手，沒有直接迫害過耶穌，主耶穌將自己的生命等同於被迫害的信徒，那些被迫害者如瓦器般脆弱，但有主的生命卻是何等寶貴，更明顯的是末日審判時，主清楚告之我們將一杯涼水給一個「小子」喝——「小子」並非指年齡幼小的人，乃是指沒有社會地位、被人輕視的人——便是做在主身上，「小子」等同「主」。故此我們絕不能妄自菲薄，自卑覺自己地位卑賤，我們是尊貴的，雖是瓦器，卻有寶貝在其中。
更重要：因有神給我們幫助，故此我們是可以從神那裡支取力量去面對不同的衝擊，試看保羅怎樣在多次被打壓下仍然能「放膽」講道，仍能突破一切擾亂，不受其困制。今天我們若謙卑依靠主，我們承認自己有軟弱無能時，我們便即時剛強有能力，這便是信仰的吊詭地方。
先死而後生（林後4:10-12）
保羅在此再引申出主的救贖，主被猶大出賣交於死地，但卻因此成就救恩；雖被釘十架，但卻從死裡復活，使更多人得救贖、得生命，故此死亡並非終極，乃是一個過程，引進永生。「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」（林後4:10-11）。
保羅本身也有此經歷，因為傳福音而受無間斷的逼迫，他卻不因此受困、不絕望、不會放棄，但正因如此而引來滿滿的生，藉著他的受苦甚至面對死亡卻顯出基督復活的能力，這也是保羅常誇自己的軟弱，「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」（林後11:30）。藉著他的死亡經歷而經歷到主復活後的大能，「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後12:9-10）。今天我們與保羅所相信的是同一位神，當面對逼迫、困擾我們也可以有同樣的經歷。
保羅也將這經歷引申到他的羊群身上，「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」（林後4:12）。深深感受這說話的真實，牧者不能常有舒適的享受，他要甘心犧牲自己的休息、享受，把時間用在信徒身上。保羅付上很多代價，目的是建立信徒的生命。若牧者不愛惜羊群，視牧養如一份工作，夠鐘上班下班，絕對不會有好的牧養。當他願意擺上、付代價，才可以建立生命。
先卑賤 後尊貴（提後2:20-21）
神有祂的主權，祂好像一個窰匠，歡喜將那陶土做甚麼器具便做甚麼器具（羅9:21）。我們似乎無法向神抗議為何做成我如此，「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我呢？』」（羅9:20），但我們的神絕非「胡作妄為」，祂是按其全知了解那人的心態、對祂的態度而作出不同的安排，原來可以藉我們渴慕的心、應有的行動配合下，可以由卑賤被提升成為尊貴。
「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」（提後2:20），在神的國度中，有不同的器皿，有金器、銀器、木器和瓦器，這似是命中註定，但祂卻提醒我們，我們可以由卑賤轉為尊貴，「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:21）。只要我們自潔，不被罪污染，脫離卑賤的事成為聖潔，便能成為尊貴、合神用的器皿，故這在乎我們的心思與行動，但願我們每一個人均成為貴重的器皿。
回應此時代
今天我們會被社會的情景所困擾，我們不知甚麼時候平息紛爭，有些人情緒低落，有人失望，因你牧養過的人會針對你，甚至恩將仇報，但知道我們自己軟弱，將問題、困擾向神傾訴，那麼我們便能突破那籠牢，不被困住，我們仍持守單純的信，仰望、呼求神的憐憫，帶領我們走出困局。
小結
但願我們每一個肢體均經歷到：
四面受敵 卻 不被困住
心裡作難 卻 不至絕望
遭逼迫 卻 不被丟棄
打倒了 卻 不至死亡
乃因我們雖是卑賤瓦器，卻有寶貝放在其中，故是尊貴、榮耀，更是滿有能力，只要我們承認自己的不足與不是，便能經歷祂復活的大能。也願我們能放下自己，因我們的「死」而使我們服侍的人得「生」，使更多人得益處！
歡迎肢體對牧者宣講作出回應
