資本主義給我們怎樣的盼望？（葉菁華教授）
語音(廣東話): 《葡萄樹傳媒》整理：Lois Lai／校對：Lily Lin 
講員：葉菁華教授
如果是以基督教的嚮導來理解這個題目，其實就不用多說了。剛才Steven（黃元山先生）已經說了，我們的盼望，基督教的盼望，或歷世歷代的盼望，主禱文已經表達了出來，就是「爾國臨格，爾旨得成」（註一）。即是說我們的盼望，人類的盼望應該是那位來臨中的上帝的國度那樣。 那麼，人世間一切的制度都不是終極，都不完美；或者這樣說，人世間一切的制度都不完全符合上帝的旨意。
所以，從天國的國度，一個「already but not yet」的天國國度，應該對人世間一切的制度都提出批判。當然又可以肯定的是，因為有些事情可以符合天國的價值觀，但也有些不能，我們對於它們會提出很大的批判。既然如此，資本主義是否能夠帶來盼望呢？終極的盼望是不會有的，那麼次終極又能不能（有）呢？我以下所說的，希望不要理解為……我不想凡提到資本主義的問題時，背後必定有社會主義的心態。或者說到這種社會主義，背後又想到那種社會主義了。令很多香港人非常恐懼的那種社會主義，就是「大鍋飯」，做是卅六，不做也是卅六（註：即做工與不做工都得一樣的工錢）。而且有一個好強大的、不合理、不講道理的國家機器，會干預、鎮壓，內裡藏著很多權、錢等等的互換關係的那種社會主義。但我覺得不應該這樣想，希望先有這樣的假定。
先前的講法很重要，即我們沒有一個所謂完美的制度，這是我們三位都很同意的；沒有一個很完美的制度，所以資本主義也不完美。只不過，可能我和以上兩位弟兄在側重點方面有些不同的講法。既然不完美，那麼看看現在我們有什麼可以去解決，有什麼不能去解決。基本上這個制度我們不要嘗試去攪動它，而我也沒有辦法去提出一些另類的制度，例如這個制度、或某某主義就會好些；但我希望我們不要那麼快就下定論說，「在最差的當中，這個就最好了」。我嘗試不從這個方向去想。
好了，如果我們說資本主義是否提供了一些所謂次終極的盼望呢？這個問題是：給我們怎樣盼望？那麼「我們」是誰呢？如果是在座當中的「我們」的話，可能對於部分的人來說，已提供到一些次終極的盼望了。如果你持有幾手匯豐銀行（的股票），但我只得一手，而且是在大約 $140 元（高價）買入的，現在不知何時「回家鄉」（註：即不知何時能回本）。如果你有機會去參與資本主義的遊戲，有充裕的資金的話，現在可能有些盼望了。看看恆生指數何時會突破 21,000 點，走勢開始向上，以往的「蟹貨」（註：即被套牢的股票）開始鬆綁等等，這些都是盼望。問題是：我們從winner（嬴家）的 perspective（角度）去看，這是盼望；但在這個遊戲中，有很多 losers（輸家），（他們）被視為失敗者。我們站在他們的角度看時，盼望在哪裡呢？
剛才兩位弟兄提到一些狀況、一些數據，我能夠提到的可能是香港的情況或一些另外的情況。香港現在的貧窮人口超過一百二十萬人，即六個人中，有一個活在貧窮線之下。我相信這個計算方法是以工資中位數的一半為所謂的貧窮線。在座當中如果有讀社會工作的，請指正。這些好像是從社聯所得的數據。零至十四歲的兒童的貧窮率是百分之二十三，即每四個小朋友，就有一個是貧窮的；中年和長者的情況更厲害，中年的貧窮人口在十年內急升了三成八，達三十四萬多人；而貧窮長者就有二十九萬多人，即每三個長者，就有一個是貧窮的。我們所面對的是人，而非制度下的犧牲品等等。那麼，我們就要問，究竟現有的制度，我們如何可以做到「都幾好呀」、「都 ok 啦」這種情況？當然，最好就是，我既不用改變制度的結構，另一方面又真的能夠使他們脫貧；或者說，更加好的就是貧富懸殊的情況愈來愈得到改善。我想這就是最好的情況。
但真的行嗎？有人如此說：資本主義的確會導致貧富懸殊，但（能夠減少）absolute poverty（絕對貧窮），（使人們的生活）愈來愈好。因為按理說，把餅做大，每個人就會多得一些，可能分得的百分比小，不過如果那個餅是大的，那麼即使百分比小，按 absolute terms（絕對值）來說，餅的麵粉、蛋也可以分得多一些來吃。現況是否這樣呢？有些舊的數據，2003 年聯合國人類發展報告（指出）：在經濟全球化急速增長的九十年代，在全球的國家當中，有五十四個國家變得更加貧窮；二十一個國家的饑餓人口比例上升；十四個國家的兒童，在五歲前死亡的人數增加；三十四個國家的人們的預期壽命縮短。這些說明什麼呢？我們認為這個制度不是很差，但看見這些數據，真的不是很差嗎？是否真的不能改變？這是我們可以嘗試去想的問題。過往，在 08、09 年等，美國–這個全球資本主義大本營–所發生的次按危機、credit crunch（信貸緊縮）、金融海嘯蔓延全球的時候，都會引起很多人開始去反省：究竟現在這個資本主義制度的內在（核心）是否存在一定的危機呢？
「Occupy Wall Street」或稱「Occupy movement」（佔領華爾街運動）所說的「１％」和「９９％」（註二）可能是一個很煽情的政治修辭方式；但它可能指出了一件事，即這個制度似乎導致了一個情況：有的越來越有，沒有的越來越沒有。而且這個制度很多時有一個「boom and bust」（經濟繁榮與蕭條的交替循環）的存在。Boom（繁榮）的時候，如果你有錢去投資就會很開心；Bust（蕭條）的時候、爆破的時候，通常最難過、最受害的就是「沒有」的一群，即貧窮階層。究竟我們如果去理解這件事？是否說，「這個制度就是如此，總有一些人會受害，也沒有辦法啦」？還是有別的想法？
而且，資本主義不只是一個制度，或者不只是一個經濟制度；資本主義的背後，是一種文化取向、一種思考邏輯。這種思考邏輯很強調量化計算，很強調一種很激烈的競爭，認為競爭必定會帶來更好的情況、（帶來）進步等等。而這個制度也假設或者說覺得，無限制的增長、無限制的發展等等是好事。以上這些邏輯，事實上正影響或蔓延到一些非經濟的領域，包括教育制度、醫療、社會服務等等。我沒有時間，未能逐一去 elaborate（詳細分析），希望待會有時間再談。
面對這樣的情況，即我們所談到的資本主義的時候，我們是否該想想可有別的情況–但不是有很龐大的國家在照顧著的呢？套用一個比喻：在球賽中，那些裁判也進場比賽、參與，而且會搬出球門……那個制度是否會如此？那又未必。在基督教神學裡面，對於資本主義，我相信會有很多不同的看法。（比如說）韋伯的那種講法，其實他不是贊成基督教帶來資本主義，他只是說某些傳統，在特定的社會文化的歷史處境中，帶來了 unintended consequence（非預期的後果）。你問路德，問加爾文，他們不會覺得資本主義很美好，是應該要說「亞們」的事情。
不過，過往有一些神學家，例如 Michael Novak 等等。他（Michael Novak）說，資本主義其實很符合基督教的精神–有一點我認為是最重要的–他說，資本主義的制度是為罪人而設的，而非為聖人而設的。你們可以說其他制度如何相親相愛、互通有無、各取所需等等，但你所說的是另外一個世界，並不是我們的現實世界。我們身處的現實世界是由一班罪人所組成的，我們應該想出一個制度令社會……雖然人很自私，但怎樣可以（令社會）變得更加美好呢？他說，唯有資本主義這個制度可以將自私這種罪惡變成一種美德，這種講法很精彩。不過，話需如此，他不贊成一種無限制、為所欲為的市場經濟。他推崇一種叫民主資本主義的制度（democratic capitalism）：第一，要有一個 free market（自由市場）；第二，要有一個民主的政體；第三，他亦看為很重要的，就是宗教道德的一套規模、一套原則、一套架構–他認為這些很重要–即文化、道德、宗教等等，這些都是基督教可以提供的。
除此之外，在過往的歷史中，也有一些人覺得資本主義是很不符合基督教的。他們覺得講競爭，談私利，你擁有得多就會得到更多，沒有的，連所擁有的也要被掠奪，是越來越不公平的狀況，這並非基督教的精神。他們覺得基督教的精神是合作，而不是競爭。舉個例子，如英國的 Christian Socialism（基督教社會主義），他們並不是 Marxist Socialism（馬克思主義的社會主義），他們也不是主張一個龐大的國家機器，或是發起一個革命推翻資本家，而是主張一個循序漸進、緩進的狀況。但是，他們提出，資本主義裡面的價值觀是否真正符合基督的精神呢？在他們看來，社會主義更能表達基督教的精神。
縱觀云云的看法，從信仰的角度，這個問題並不是這麼容易去解答，不是這麼簡單的一回事。我嘗試提出以下的 perspective（看法）。可能這個 perspective（看法）沒有太多人會如此說，會令人覺得奇怪。是什麼呢？就是將資本主義看成一種權勢。什麼是權勢？這是引用了保羅書信裡面所提及的 principalities and powers，即那些執政的、掌權的、主治的、有位的等等。對於這個方面，不同的學者有不同的理解：一種是理解為地上的某一些權勢、某一些皇帝等等；另一種則理解為靈界的權勢，令人聯想到邪靈，會捉弄你的。另外，又有學者說，不應該將靈界和物質世界截然二分；其實所謂這些權勢，既有屬靈的能力，也有具體的、物質性的、制度性的呈現。
所以我們從這個角度去看，無論是資本主義、社會主義還是民主制度，或者是世界上的一些文化、價值觀等等，都是一些權勢，就是 principalities and powers（執政掌權者）。權勢原本是一件好事，是上帝所創造的，好像天使一般。但世界的權勢是墮落的，是需要被拯救的；透過耶穌基督在十字架上所成就的一切，也透過祂的復活，將來會將這些權勢改變，使（這些權勢）能做一些該做的，例如服侍人、服侍基督。
這樣說很虛無縹緲，真正的意思是什麼？我如此說是希望提供一點兒 contribution（貢獻），即我們從基督教的角度去看世界的經濟、政治，我們可以多一個 perspective（角度），就是用基督教的角度怎樣去講，怎樣去 articulate（表達）世界上一些叫作structural（結構性）的東西。那些structural所謂結構性的事，不是以人的意志為轉移的。Steven（黃元山先生）說這些制度是由人所組成的，這是我同意的。如果能夠改變人心，那麼制度也是可以改變的。如果人人都關心環境、關心窮人的福祉，那麼每個企業、每個投資者都會改變。但另一方面，問題是，制度本身是一個結構性（的東西），而且正在影響人。正如權勢的概念，在保羅書信裡，權勢正在不斷地影響人。問題是：人怎樣不受捆鎖？我們要靠著耶穌基督所帶來的救恩。人是受權勢影響的，問題並不是簡單地改變人心，這些權勢自然就會遭到瓦解。
另一方面，辨證地去想，我們也需要向權勢提出批判、（作出）抗衡，希望她能夠實現一些天國的價值觀。所以如果說我有立場的話，那個立場就是：我們不要太快認定這個制度就是很好的，也不用害怕改變。不知道這種立場是不是穩中求變呢？總之，我希望是有變化的，不要很快就擁抱某一種制度，甚至不知是否應該要超越一些「姓資姓社」的爭論。讓我們去想清楚，如何能改變那種對於那些剛才提到的資本主義下的losers（輸家）（來說很悲慘的局面），使他們不那麼潦倒？或者有一種更加公平的制度，是否真的不行？過往的封建主義，中古時代的歐洲經濟，他們根本不能想像現在的資本主義制度。今天我們形容資本主義制度就像水、空氣那樣自然natural。但制度不斷在變，資本主義不斷在變；馬克思《資本論》所批判的資本主義和今天 existing（現存）的資本主義也有很多不同的地方。所以我們應該繼續地努力，不要就此停止，要繼續地改變。
相信之前兩位弟兄並不是說現在一切都已經很好了，不用求變了的那種保守主義。他們都是看到問題的所在，看到現實的限制，又覺得有改變的空間。那麼，被改變了的還是不是資本主義呢？這再會有很多討論。但是如果看聖經的原則，除了剛才提到的馬太原則以外，聖經還提到其他原則，包括對公義的渴求，對窮人的關懷，又或者是耶穌在安息日所說的，以 paraphrase（釋義）來說：制度是為人服務，人不是為制度服務。制度應該去serve（服侍）人的 purpose（目的），無論它是姓資、姓社或其他都好，那種制度是否做到對人的那種服侍？這該是我們不停要問的問題。
Adam Smith（阿當‧史密斯）本身提倡 Moral philosophy（道德哲學），他問的問題不是今天我們所談的只是與金錢有關的問題，這恰恰與基督教的想法相通。基督教應該concern（關注）一些 values（價值），concern（關注）一些人的價值。但是剛才提到的，我們不只是改變人，我們還要面對這些權勢，不要輕看這些權勢的力量。因為在基督教的角度來看，人並不是有真正的自由。按照奧古斯汀、加爾文和路德的看法，人不是真正得到自由的。墮落的人不是那麼自由的，因此不要太過強調人的自由而忘記人也受制度的捆綁。而當我們看到制度、權勢的問題的時候，我們應該希望靠著上帝的幫助去對抗這些制度，希望我們的祈禱「願祢的國降臨，願祢的旨意成就在地上」能夠片刻地、片段地實施在地上。謝謝。
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註一： 參考資料：《經典的認同：從<聖經>翻譯看<聖經>在中文語境內的經典化》，載http://www.douban.com/group/topic/12499016/。
註二：「佔領華爾街運動」提出「We are the 99%! We will no longer tolerate the greed and corruption of the 1%!」的口號，旨在控訴美國社會貧富懸殊的現狀以及只佔人口少數、卻佔據社會絕大多數財富的富人們的贪婪腐败。 文字版權歸《葡萄樹傳媒》所有，轉載請註明出處
