#91 金玉其內
金玉其內（撒上 16:1-13）
為甚麼揀選大衛呢？從神的角度看，大衛被稱為「合神心意」的王，故此我們透過大衛，可以揣摩到「神的心意」是怎樣！
從以色列人的歷史觀之，大衛不單受同時代的人歡迎、喜愛──特別他戰勝哥利亞後，在以後的先知運動中更被理想化，甚至成為後來以色列人末世信仰的標籤物，他們將來的彌賽亞──受膏者（是希伯來文的音譯）──降臨拯救他們便如大衛般。
以賽亞書中有一次，啟示錄兩次稱我們的主為「大衛的根」「猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（啟 5:5下），主最後的宣告「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」（啟 22:16），可見大衛的重要性，故此我們便要好好的探索、了解。
撒上16章至撒下5:10稱為「大衛興起史」(History of David’s Rite)。
1. 受膏模式
神揀選人是有祂的模式，神的揀選方法是授命→印證→被擁護，以此作進程。
授命：神有絕對主權揀選人，一切由祂決定，但神絕非任意妄為，祂揀選人除了基於祂的主權，那被揀選的人也有一定因素，若一位完全不愛神、對屬靈的事沒有渴慕的心，神一定不會揀選祂。
印證：神揀選一個人作帶領，也需要被帶領者認同，否則他不會有效地事奉，神加力給那被揀選的人──如神的靈在掃羅身上，他會因此受感說話（撒上 10:9-13），又給他力量戰勝仇敵，藉此給他本人及其他人作印證。
被擁戴：因為他事奉有果效，成為他人的祝福，故便被他人擁護、尊崇、確認他的身份，正如掃羅多次戰勝外敵而被人民確認。
而大衛受神揀選、膏立同樣經過這三個步驟。
授命：撒上 16:1-13神透過撒母耳膏立大衛，他被神揀選，成為受膏者，成為以色列的王。
印証：及後大衛為掃羅彈琴驅魔，証明神的同在（撒上 16:14-23），再隨後戰勝巨人哥利亞（撒上 17章），便足以印証神的揀選。
被擁戴：經過以拉谷戰役，大衛被人民擁戴、歌頌，”掃羅殺千千，大衛殺萬萬”，連掃羅的兒子約拿單及其家人、臣僕也擁戴他，惟一不同的是大衛並不是即時登基，直至「神的受膏者──掃羅」離世後才正式成為王。
今天我們被神揀選、被神呼召也會經歷類似的模式，故當我們面對一些抉擇，如：是否全時間走上事奉的路或確認自己的恩賜與事奉，也可循這模式檢視是自己”自作多情”或真是神的揀選。
2. 悲有所動
撒母耳很值得我們欣賞的是他有一顆”牧者心腸”，雖然掃羅對他不敬，雖然神已經棄絕他，但他仍為這位曾經他手膏立的人難受，「撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅；但撒母耳為掃羅悲傷」（撒上 15:35上），而神亦指出撒母耳為掃羅難受的事實「耶和華對撒母耳說：『我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？』」（撒上 16:1上）。我們需要有這顆悲天憫人的心，或許一些自己離棄神信仰的人沒再回教會，但我們可有為他感到難受呢？若一天，我們見到他失敗，落在一不幸的處境中我們會否冷漠地指出”早知如此！”或會否好像撒母耳般有這份愛呢！
同時，我們又看到神的作為，難道神不為掃羅難過嗎？神已多次給機會掃羅機會，只是他放棄，神才無奈放棄他，肯定神的心是痛的，但神絕不會停留在悲傷的情感中，路──仍是要走下去，祂要顧及祂的子民，為了大局而祂要另立一個賢君──愛民若子，愛祂，遵守祂命令的人，管理祂的百姓，故此祂要撒母耳從悲傷中起來，揀取行動──另膏一人。
有陣子我們見到一些人怎樣規勸、教導也毫無改善，我們會為此難受，但卻不應單難受，若無法再改變對方，便要另採取行動去補救，甚至要壯士斷臂，因不單涉及一兩個人，乃是整體，這絕非無情，乃是有情。
3. 靈巧像蛇
神吩咐撒母耳往「伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的」（撒上 16:1下），請留意經文指出是伯利恆人，故似是一個人的銜頭而非地方。耶西可算是伯利恆的代表人物，是當地一個重要家族但卻非大富之人，否則也不用兒子看羊，而撒母耳每年巡迴的地方多集中於便雅憫人與以法蓮人聚居的山地，故伯利恆對他而言是較陌生。神清楚告之祂會在耶西眾子之中預定一人作王，「因為我在他眾子之內，預定一個作王的」（撒上 16:1下），神不直接指出誰是其指定被膏者是要給撒母耳一個學習功課。今天神不會將事情一次過全部給我們知道，乃是要我們學習忍耐、依靠、等候，亦藉此給我們更多學習機會。
但撒母耳感到害怕，因他預計若掃羅知道定會對其不利，「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」（撒上 16:2上），因掃羅是現存的受膏者，現另立一個受膏者──雖然神已多次宣告放棄他──他一定會不滿，而且這行動在政治上是叛逆的行動，故定會招來殺身之禍。
神便教導撒母耳一招「明修棧道，暗渡陳倉」，「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他」（撒上 16:3），牛犢是獻平安祭的祭牲，伯利恆是古以色列聖壇之一，故有祭壇，在古以色列人受膏的儀式中，獻祭與邀請嘉賓分食祭肉可能是儀式的一部份，昔日掃羅被膏立也如此（撒上 9章），故撒母耳如此作也是合理。
請留意神並非叫撒母耳撒謊，事實撒母耳真的向神獻祭，只不過另一個行動則暫時隱藏，若一件事時機未成熟便公諸於世，只會帶來更多不便，甚至有礙事情的進行或危害他人。故此我們活在這邪惡世代要有智慧，靈巧像蛇但仍要純良像鴿子，懂得怎樣保護自己及他人。
4. 以貌取人
v.4-5記載撒母耳到了伯利恆，城中長老戰戰兢兢出迎這位全國德高望重的宗教領袖，他要求耶西及其眾子自潔，然後才領受祭肉。
當撒母耳看到耶西的長子以利押便即時認定這是神要膏立的人，「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前」（撒上 16:6），因以利押高大威猛，有吸引人的外表──如掃羅般，但神卻即時教導他一個很重要的真理，「耶和華卻對撒母耳說：『不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。』」（撒上 16:7）──這便是為甚麼神不直接告之撒母耳會揀誰。這個世界往往是”先敬羅衣後敬人”，人的外貌是很重要，這也是為甚麼那麼多人花巨額金錢在外貌、服飾上。據調查，男性追求女性常以甚外貌為首選條件，同樣，一些俊男美女在尋找工作上也有優先的機會，一些其貌不揚甚至平平無奇者會較輸蝕，而「人是看外貌」也包括人往往以你的社會地位、財富、學識而作出相應行動，社會地位越高、財富越豐富、學識越高則越受尊重，反之，則被輕視，可悲的是昔日教會也犯上這樣的錯，抬舉有錢人，壓抑貧窮人（參 雅 2:1-4），但神絕不會如此！
「耶和華是看內心」，「內心」是指內在本質，神所看重的是其內在生命，甚至未被發掘的極美潛質，神看重的是生命。
5. 金玉其內
高大威猛的以利押不是神所揀選，隨後大衛的兄長亞比拿達、沙瑪等七位兄長逐一在撒母耳前經過，但神均指出非其心意，撒母耳也奇怪，而問耶西還有人在嗎？此刻耶西才想起還有小兒子──大衛，但他正在放羊，於是撒母耳即時要他找這小兒子來（撒上 16:8-11）。
當大衛來到，撒母耳眼前一亮，「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：『這就是他，你起來膏他。』」（撒上 16:12）。請留意，這是聖經一貫的描述，大衛在神眼中──甚至在撒母耳眼中是俊美，但在其他人眼中卻非如此，若大衛真的是那麼俊美，他的家人又怎會輕忽他，連撒母耳到來也不會叫他回來，他只是成為家中的用人，甚至他被膏後，日後仍被父親指點去服侍兄長（撒上 17:17），他更被兄長呼喝、責罵，「大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話，就向他發怒，說：『你下來做什麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰！』」（撒上 17:28）。可見大衛在其他人，特別家人眼中是無足輕重，但在神眼中卻看為寶貴。神看到他是金玉其內，結果他便被膏立成為一位流芳萬世的君王，「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」（撒上 16:13）
6. 奇妙揀選
在此，我們看到神揀選人的原則：不是以貌取人，乃是以那人的內心，對祂的愛而作出揀選。我們不應覺得自己沒有甚麼成就、地位低微而自卑自憐，「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（林前 1:26-27）「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？」（雅 2:5）
親愛的弟兄姊妹，神看重我們內在的生命，我們在神眼前蒙揀選，不是因我們的學識、財富、社會地位，乃在乎我們對祂的愛與熱誠，若我們樂於服侍神，樂於見到神的家興旺，樂於廣傳福音，樂於拓展神國的嶺域，我們定蒙神揀選。
特別在這日子，此信息亦提醒我們為父的該怎樣看待我們的孩子，讓我們看的不單是他們的外表，或表面的成就，求神給我們屬靈眼光看到他們內在的寶貴、特質、善待他們。作兒女的或許你的父母輕忽了你，但記著我們的天父是看重我們，重視我們，更看到我們寶貴的特性，我們要為此感謝神。
再者，正因「神是看內心」，神看重每一個生命，故此銘恩堂走的路線是特別關心一些被輕視、被忽略的人。感謝神，我們的教會會友已由基層轉為中上層，但我們仍不會走「高檔」路線，單吸納有錢、有地位、有學識的基督徒──但我們有不少這樣的會友而感恩──，我們不會以此為榮、為目標。反之，我們要關心那些被輕視的人，故我們會建立、拓展長者事工，會關心智障的人，會協助福音戒毒工作，我們更以能服侍此為榮，這一切均是基於神奇妙的揀選原則：「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」（撒上 16:7下）
歡迎肢體對牧者宣講作出回應
