神的奇妙：榮耀的王

希伯來文的「榮耀」，很多時候是用在神的身上，雖然它也是一個很普通的字，有時也描述地上的事情。「榮耀」的希伯來字「kabod」被用來形容亞倫的華美聖衣 (出 28:2)；形容君王的統治，比如大衛(代上17:18，29:28)、約沙法 (代下 17:5)和希西家 (代下32:27)，甚至是外邦王亞哈隨魯(斯 1:4)；這個字也用來形容國家的榮美，比如摩押 (賽 16:14)、以色列國 (賽 17:3) 和利巴嫩國 (賽 35:2)。形容人之榮耀的字，也用來形容神的榮耀。但是神的榮耀跟人的榮耀不同。到底神的榮耀是甚麼？神的榮耀和人的榮耀怎麼個不同呢？

神是尊貴的，祂的榮耀不能分享
24:7 眾城門哪、你們要抬起頭來．永久的門戶、你們要被舉起．那榮耀的王將要進來。(詩24:7)

倪柝聲是中國教會歷史中最有爭議性的人物之一，他在所創辦的教會的影響、權力和控制，都大到一個不正常和不健康的地步。他的姪子陳終道，也就是倪柝聲姊姊的兒子，在他所寫的「我的舅舅倪柝聲」這本書上，講到他和教會這羣人的一些經歷。他說，1948 年從神學院畢業後，他本想加入「小羣」（Little Flock）教會，因為他很喜歡讀舅舅寫的書，也很喜歡他所寫的雜誌和小冊子。可是後來跟他們接觸後，他便決定不去了。

陳終道牧師解釋為什麼他最後不加入「小羣」教會的原因。他說：「當我於一九四八年回到福州時，最令我失望的是，我雖覺得他們當中有些人實在是敬拜神，但也有好些人卻在那裡『敬拜』他們的偶像。我們可以常常聽到『倪弟兄說』，而不是『神說』。似乎『倪弟兄說』比『聖經說』更有權威。」

陳牧師繼續說：「如果我要把所有聽到關於倪弟兄的那些『神化的故事』都寫出來，這些小冊子立刻可以變成一本巨著。但感謝神，我把那些聽到的故事都忘掉了，因為它實在是令人倒胃口。」(「我的舅舅倪柝聲」50頁，宣道書局出版)

神最獨特的屬性之一是祂的「榮耀」，「榮耀」這個字比「神聖」的字更為特別。「榮耀」在聖經裡，是少數屬於描述神的用字之一。在地上，皇帝被稱為「皇帝陛下」(Your Majesty)，在天主教會裡，教皇被稱為「神聖的」(Your Holiness)，主教被稱為「閣下」(Your Grace)，紅衣主教被稱為「殿下」(Your Eminence)，法庭的法官則被稱為「法官大人」(Your Honor)。然而，沒有人自稱為「榮耀的」(Your Glory)，為甚麼？

聖經告訴我們，人並不能分享神的榮耀，人若有榮耀，是來自神的給予或賞賜 (代上29:12，詩 3:3)。人是神榮耀的受益者，但惟獨神是榮耀的給予者。我們享受豐盛的生命，並各樣的好處，但是我們卻忘記神是一切豐盛的來源。聖經記載許多人隨便使用「榮耀」這個字，忘了只有神的名才是榮耀的，是聖潔的，是值得稱頌的(尼 9:5，詩 66:2，72:19，145:21)。

我們的神，不只是榮耀和值得稱頌的，而且他更是榮耀的王。事實上，我通過研究，發覺神只同意和接受幾個王的名稱。「王」這個希伯來字雖然出現了 2523 次，但這不是神通常使用的；因為在古代舊約的環境裡，「王」這個字的意義，受到很多的限制。「王」通常用在本地的領導人、國家領袖或外邦帝王的身上。可是我們所敬拜的王，不是一個地上或屬世的的王，而是有永遠榮耀的君王。

事實上，在舊約的歷史書中，從來沒有使用過「王」這個字來稱呼我們的神。直到以色列人被擄到巴比倫去，猶太王國不再存在以後，才使用這個字。真的，神從來沒有在亞伯拉罕、摩西或撒母耳的時代的被稱為「王」。「王」這個稱呼，是從大衛稱王以後才開始使用。很諷刺的是，神後來稱自己是雅各的王 (賽 41:21)、以色列的王 (賽 44:6)和萬國的王 (耶 10:7)，是為了凸顯祂才是真正的君王。以色列的王和其他的王，都只不過是暫時的，甚至會遭廢除。

可是，在詩歌文學裡，尊稱神為「王」是有意義的。特別是從詩篇開始，歡呼神為「王」的，有20 次之多，但它的意義不是狹窄的，像地方王的觀念那樣。在舊約裡，神最喜歡的稱呼乃是「榮耀的王」，在詩篇24篇裡用了五次。「榮耀的王」的稱呼，有四分之一在詩篇 (詩 24:7，8，9，10，10)。神稱為「王」是和祂的屬性有關；祂啟示祂自己，也要人知道如何去認識祂。神拒絕做任何村莊、城市或國家的王。地上的王不是邪惡、軟弱，就是毫無價值。若王的稱號和任何國家有關連，那就沒有意義，而且是遺憾和錯誤的。

最令人吃驚的是，神拒絕做祂心愛的以色列國和猶大國的王，直到他們不再有國家的時候。舊約中稱神為王的記載，大部分是在詩篇裡。在詩篇中，祂有一次被稱為「王」(詩145:1)，「這王」(詩98:6)，「大君王」 (詩 48:2)，「他們的王」(詩 149:2)，「永遠的王」(詩29:10)，「永永遠遠的王」(詩10:16)，「全地的王」(詩 47:7)，「全地的大君王」(詩 47:2)，或「超乎萬神之上之大王」(詩 95:3)；有兩次提到「我們的王」(詩 47:6，89:18)；有四次提到「榮耀的王」 (詩24:7，8，9，10)，以及有六次提到更親切的「我的王」(詩 2:6，5:2，44:4，68:24，74:12，84:3)。值得一提的是，「我的王」的「我的」，在強調個人與神之間的關係。

在「新約」時，耶穌接受「猶太人的王」(太 27:11) 這稱號，是因為這名號是指著民族說的，而不是指國家；國家是指它的政府、地域和政治制度。

神是全能的，祂的榮耀不能限止
24:8 榮耀的王是誰呢．就是有力有能的耶和華、在戰場上有能的耶和華。(詩24:8)

當美式足球員邁克‧科林 (Mike Kollin) 從奧班 (Aubum) 大學畢業時，他過去的球隊教練，沙葛‧約旦 (Shug Jordan) 先生，問他是否可以幫他招募一些年輕的球員。邁克說：「沒問題，教練。但你要找的是什麼樣的球員呢？」教練說：「邁克，你知道有的球員，你把他打倒在地上，他就倒地不起了？」邁克說：「那我們就不要他了，是嗎，教練？」「不錯，答對啦。還有些球員，你推倒他在地上，他又爬起來，但是你再推倒他，他就不再起來了。」邁克回答說：「這個我們也不要了，對嗎，教練？」教練回答說：「對的，這種人我們也不要。可是邁克，有些人，你推倒他在地上，他很快就起來。你再推倒他，他又起來。再推，他又再起來。不管你怎麼推倒他，他都很快地爬起來。」於是邁克說：「那就是我們所要的人，不是嗎，教練？」教練卻回答說：「那也不是我們所要的人。我要你找的，是不斷把人推倒在地上的那個人，那個就是我們想要的人！」(出自James S. Hewett， Illustrations Unlimited p. 466， Tyndale).

要知道什麼是榮耀的王，我們必須先體會祂的能力有多大。若說我們的主是「有能力」的，究竟這「有能力」是什麼意思呢？祂是否像咖啡那樣讓人有提神的能力？或是像吃了特效藥，讓人覺得有藥到病除的能力？還是祂像公牛一樣的強壯，像參孫或赫拉克里斯那樣的有能力呢？

一提到能力，沒有比在戰場上作戰的耶和華更強的。「榮耀」的希伯來字「kabod」，在舊約聖經大約出現了 200 次。「kabod」的意思是指一件東西的重量或東西的數量，但這個字不單是指「重量」，還包括一件東西的「豐滿」，「優質」和「配的」的意思。我們的主不但厚重，而且是完全的豐滿；祂還有百分之百的實力。在新約中，基督的榮耀和受造物的榮耀之間的差別，乃在於他的榮耀是永恒 (彼前 5:10) 和偉大的 (太 24:30)；而其他的榮耀只是「榮耀」而已。祂的榮耀是不改變的、不衰殘的、無窮盡的、永恒的，並且是沒有止境的。

「有力」和「有能」是兩個普通的字，但這兩個普通字放在一起，「有能有力」就只有用在形容「榮耀的王」。「有力」的這個字，不是通常在希伯來聖經出現92 次的「力量」那個字。「有力」的這個字在希伯來聖經只出現兩次 (詩 24:8，賽 43:17)，它的意思不只是有力，而且是很有勢力，是形容軍隊有勢力。它的字根有壓制 (士 6:2) 的意思 ，或得勝 (士 3:10，詩 9 : 19，但11:12) 的意思。神不但是強有力，祂也是不能阻止、無法控制和從不休息的神。祂出現如一人軍隊、一個遊騎兵，或到處遊行的武士。祂可以將任何阻擋祂的個個擊破，並且他還可以一手將他擊敗。他像一個掃蕩的機器，一人就可以勝任。

更有甚者，神的榮耀意味著，他是的的確確會實現祂所說和所想的事，而且還要成就更多。神不僅是個競賽者，他還是個征服者；神不僅是個摔跤者，他還是個勝利者；神不僅是個參賽者、挑戰者和競爭者，他還是個冠軍者、審判者和成就者。

當然，如果不是在戰場上「有力」的話，「有力」不是真的「有力」。「大能」這個字，使人回想到以前戰士和得勝者得來的榮耀 (詩 19:5)。得勝的天使是「大能」的天使 (詩 103:20)。電影裡的獅子王是「大能」的，因為沒有什麼可以讓牠退卻 (箴 30:30)。

神是獨一的，他的榮耀不能超越
24:9 眾城門哪、你們要抬起頭來．永久的門戶、你們要把頭抬起．那榮耀的王將要進來。24:10 榮耀的王是誰呢．萬軍之耶和華、他是榮耀的王。〔細拉〕(詩24:9-10)

他是榮耀的王，也稱為全能的神，也有的譯本是翻成「萬軍的耶和華」。「萬軍的耶和華」是什麼意思呢？特別是「萬軍」這個字又是甚麼意思呢？這個字是指天上眾星之主 (申 4:19， 詩 33:6， 賽 34:4)，和天上眾天使之主 (詩 103: 20-21)。

根據維基百科 (Wikipedia) 的說法，天文學家數算星球的方式，是按照它們的溫度、大小、年齡、位置和它們的伴隨星來算。天文學家們估計，光是在我們的銀河系就有三千億個星球，而光是這個宇宙，就至少有7乘以10的22次方個星球。那是 70，000，000，000，000，000，000，000 (就是7的後面跟著22個0那麼多的星球)，或者是二千三百億倍多於我們銀河的星。太陽是最近地球的最大的星球。星球的大小分佈很廣，從微小的中子星 (死星，它們比一個城市還小)，直到超級巨星像北極星和獵戶星座的一等星，它們的直徑比太陽大 1000 倍–大約有十六億公里長。

奇妙的是，天上眾星的主人是單數的「萬軍之耶和華」，而這個「萬軍」也就是眾星，當然是複數的。

神複數名稱的用法有250次稱作「萬軍之耶和華」，有3次用較短的名稱「萬軍之神」(詩 80:7，80:14，摩 5:27)，有超過30次用較長的名稱「萬軍之神耶和華」或「耶和華萬軍之神」(撒下 5:10，詩 59:5，69:6，80:4，80:19，賽 3:15，10 : 23，10 : 24，22:5，22:12，22:14，28:22，耶 2:19，5 : 14，15:16，35:17，38:17，44:7，46:10，46:10，49:5，50:25，50:31，何 12:5，摩 4:13，5:14，5:15，5:16，6:8，6:14， 9:5)，還有1次那最長的名稱，就是「主耶和華萬軍之神」(摩 3:13)

讓我驚訝的是，以色列人在歷史上越被欺壓，「萬軍之耶和華」就越發對他們說話，也為他們說話。「萬軍之耶和華」的稱頌和讚美雖常出現在詩篇中，但「萬軍之耶和華」並不是在詩篇中最突出的用語。我們知道「詩篇」是寫在以色列人被擄前，而且是在大衛王國最興旺的時候。「萬軍之耶和華」的用語，在整個150篇的詩篇中，也只出現過15次之多。「萬軍之耶和華」的這稱號，反而是在被擄以及被擄歸回之後，最多被先知們用來安慰受苦難的百姓。以賽亞使用「萬軍之耶和華」 有64 次之多，以後的撒迦利亞使用了53 次， 而瑪拉基書雖只有短短的四章，也使用了24 次，就是更短只有兩章的哈該書，也使用了14 次。 從先知書一章一章地來看，被擄歸回後的先知哈該，反而在比例上用了比被擄前和詩篇更多這樣的稱號。因此，我們可以說「萬軍之耶和華」，不是用在詩篇中的平靜時，或是用在被擄風暴中的平靜時。「萬軍之耶和華」，反而是用在被擄歸回的平靜中，神對百姓說話最常出現的稱號。