（舊約原文解經）躲避耶和華的面
編輯部
創三 8:「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面פָנִים (PANIM)。」
始祖不但害怕聽見神的聲音，更不敢面對耶和華，因為不知如何向神解釋他們違命的行動。原文清楚地說「耶和華的面」，到底耶和華是否有「面」可覩？祂的面是怎樣的呢？
神無肉體的形像，但神有榮耀，使人可以看見；祂的形像和樣式，則指祂的屬性、永存與榮耀而言。舊約聖經有許多經文均提及「神的面前」，但原文是說「神的面」，不是一個抽象的「面前」，乃是一個實在的「面」前。始祖不敢見神的面，該隱犯罪後，也說「不見神面」(創四 14)。詩人勸告人們要「尋求神的面」 (詩一零五4，廿七8)，又說，「惡人見神的面而消滅」(詩六八2)。
摩西被神所重用，與神為密友，他曾企圖觀看「神的面」，但神如此回答他說：「你不能看見我的面，因為人見我的面，不能存活。」(出卅三 18-23) 一方面，摩西不能看見神的面，但另一方面，神說任何人見「祂的面」，必不能存活。神是否真的有一「面」呢？誰曾看見過神的面而死亡呢？
但摩西原是在埃及久居的人，他和居住在埃及四百年之久的以色列人一樣，難免受埃及「偶像觀念」所影晌。埃及人崇拜多神，以「日神」為首，他們的偶像各有不同的「面孔」。摩西希望看見「神的面」，可能對神的認識仍然膚淺，所以神給他上一課「神學深思」，讓他對神有更多的了解。
其實所謂「神的面」，是「神的榮耀」的另一說法，因此神對摩西說：「我的榮耀經過的時候。」(出卅三 22)祂的榮耀經過，人們可以看得見，但「神的面」這名詞，是猶太人對神「自己」的代表說法，因此中文聖經時常把原文「神的面(FACE)」改譯為「神的面前」(PRESENCE)。但「神的面」則使人有親切感，「神的面前」，則使人覺得威嚴可怕了。
雅各與天使摔跤而得勝之後，稱該處為「毘努伊勒」(PENUEL或 PENIEL)，意即「神的面」。雅各解釋說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」(創卅二 30)但事實上，在古時向人顯現的，神學家稱祂為「未降生前的基督」，亦即「聖子」，常以天使或人的形狀向人顯現，於是人竟然有機會可以看見神，但其實祇看見神所用的「人的面」而已。
神的呼喚 三章 9 節
「耶和華神呼喚那人，對他說：你在那裏？」這是神首次對人的呼喚，而且發現「人已失踪」。雖然犯罪的人懼怕看見「神的面」，聖潔的神卻要看「人的面」，設法「救」他脫離苦海。
神所呼喚的話乃是，「你在那裏？」並非說神不知道他在那裏，神是全知的，絕對不會不知他在那裏。所以這種「問話」並非「查問式」的，乃是「教育式」的，目的是要他「出來」悔改認罪，不要他隱藏己罪，永遠不能解決他痛苦問題。該隱犯罪之後，神亦用同樣方式呼喚他說：「你兄弟亞伯在那裏？」(創四 9)神不是不知道他殺了亞伯，乃是要他認罪而蒙恩。
神也用同樣方式問亞伯拉罕說：「你妻子撒拉在那裏？」(創十八 9) 目的是要引起撒拉注意神以後要說應許的話。
天使要去拯救羅得和他的家人離開所多瑪城時，亦曾用同樣方式問羅得說：「你這裏還有甚麼人嗎？」(創十九 12) 其實天使一定知道羅得家裏還有甚麼人，不過這種「教育式」的詢問，目的是要引起他特別的注意而已。因此神的呼喚乃是善意的。以下乃是神呼召人的紀錄，每一次呼召，祇要該人應召，神便將一極重要的使命託付給他。以下是神重複某人名字的呼喚。
一、神呼喚摩西(出三 4)。「摩西，摩西！」於是摩西應召，神便將拯救以色列人出埃及的重大使命託付給他。
二、神呼喚撒母耳(撒上三 4)。「撒母耳，撒母耳！」當時他還是一個孩童，神已經開始呼喚他，把啟示的話傳給他，而且宣佈將來要使用他。
三、耶穌呼喚馬大(路十 41)，「馬大，馬大！」耶穌要教訓馬大一個重要的靈性功課，讓她改正自己錯誤的人生作風。
四、耶穌呼喚掃羅(徒九 4)，「掃羅，掃羅！」因為神要大大使用掃羅，所以呼召他，而且改變他，讓他成為「外邦人的使徒」 (加二 8)。
以下是神祇呼喚一次人名的，其目的亦如上述。
五、神呼叫亞伯拉罕 (創廿二 1)。他順服神命，奉獻以撒。
六、神呼叫年老的雅各，告訴他可以放心下埃及，與愛子約瑟相見，分享他為宰相的榮耀 (創四六 2)。
七、神呼叫但以理，要將未來的事告訴他，使他發出預言(但九 22，十 11)。
今天，神也會用教育式的質問我們：「你在那裏？」當我們發現自己處於一個錯誤、危險或犯罪的環境與地位時，便應勇敢地「走出來」，面對現實，解決問題。這是神對我們的盼望。
亞當對躲藏的行動自辯 三章 10 節
亞當對他的躲藏如此答辯說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」他如此回答，似乎與事實相符，但實在是一種錯誤的答辯，因為「他看重他犯罪的結果，過於他所犯的罪」。他並不承認他犯了神的禁令，在神面前有罪，他只關心他目前因吃禁果而引致的赤身露體。他祇覺得「自己」的赤身為痛苦，卻忘記他犯罪使神「痛心」的情形。神要把亞當找出來，也要把他的罪找出來，他必須認罪悔改，然後神才會與他恢復「神人間的友誼」。同時亞當雖然以後接受應有的刑罰，但不再有懼怕存在，代替懼怕的乃是他以後的勞苦，是犯罪後所給他身體的勞苦，但不再是不認罪的心裏懼怕了。
罪不祇使自己痛苦，更使神的心痛苦，人因犯罪而遭受痛苦，人覺可怕；但人犯罪而使神的心傷痛，其傷痛情形，非人所能了解。挪亞時代，人們罪惡滔天，神因此而「心中憂傷」(創六 6)。但這祇是用人所能了解的話語去記錄，但事實上人祇能了解神心中痛苦的一小部份而已。
亞當在這次答辯中還有一個錯誤，他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕。」他的正確回答應該是這樣：「我因在園中吃了你那禁止吃的果子，我就害怕。」他把神禁令的重要性減至最低程度，而且完全不提及，卻把神的聲音來代替神的禁令。其實神立禁令時，亞當也聽見祂說話的聲音，為何他當時毫不懼怕？可見他所說的是謊言，其實亞當受造後，可能每日都聽見神的聲音，他何嘗害怕呢？
這就表示亞當不分甹白，把神的聲音當作心中害怕的原因。當然，神發禁令時的聲音是嚴厲的、是公義的，但這時候神的聲音是憐憫的、慈愛的，像一位父親要責備做錯了事的孩子時的聲音。亞當應該害怕神發禁令時的聲音，也應該接受神呼喚他的聲音，神的聲音有公義與慈愛兩種，不犯罪的人，毫不懼怕。
神呼喚亞當說：「你在那裏」時，是神對亞當夏娃的父親式的關懷。關懷他們不幸被引誘而違命，關懷他們被蛇欺騙而看見自己赤身的羞恥，也關懷他們用無花果樹葉編織遮身的無補於事，更關懷他們在「天起了涼風」之後如何能在夜間抵受寒涼。「神的聲音」(就是神的關懷)說：「亞當，你為甚麼要躲藏起來呢？」聖經記載許多人多種不同的害怕情形，但聖經中也記載了 365 次以上的「帄安」和約 365 次的「不要怕」，二者合起來，約 有 730 次消極與積極的安慰。基督徒無所懼怕，我們週身都是膽，除了因犯罪而懼怕之外，我們應過著充滿平安喜樂的生活。
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