信仰市場‧消費教會：回應（上）

馬可福音更加震撼，如果你研究馬可福音的話，它短的版本，或者相傳是一個較早期的版本，馬可福音極可能是在16章第8節結束。第8節講到有些婦女聽到耶穌復活，出去後很警慌，突然間，整個故事在一班門徒在警慌的處境底下結束（ending end）。如果這是針對當時的市場，純粹在回應究竟怎樣塑造（molding）一個耶穌的形象（image），能夠吸引更多教會會眾的話，馬可福音並不是在做這一件事，你發覺整個故事突兀的結束，這是我根據聖經作的一個回應。

最後我多講一點，就是轉教會的問題。剛才可能我講得不夠清楚，因為在我自己的生命裹也曾轉過教會，所以我說有機會會寫一本書，叫「我為何轉教會」。我不認為挑選（shopping）教會是一個問題，當然在某些情況底下是被迫的。甚至有更加進取的問題，我現在還想不通，這可能留給神學家或者教會牧者來回答：我不明白一個會友為什麼只能隸屬於一間教會的會籍？

這是一個利益問題，對我來說是「保護主義」。既然基督是一個身體，一個會友是否可以同時擁有不同教會的會籍呢？我不大明白，如果只有一間教會的話，當然我講得有點誇張。我的意思是，弟兄姊妹在有些情況之下也不是挑選（shopping）教會，很多弟兄姊妹是受到傷害，迫於無奈，沒辦法守在那間教會，他再不走，自己的靈命也完結。因此有些情況底下是有需要轉教會，我的分享是這樣，我覺得不需要內疚，我先「宣赦」我自己。

第二，提及轉教會，到現在我還是靈糧堂的會友，其實我還未轉會，別人以為我是信義會的，因為我在信義會牧會時，通常有一個做法，就是你在這裏牧會你便要轉會。其實那時我是「扮轉會」，監督又不知道我未轉會，問我時我又支支吾吾，我從來沒有轉會，所以我繼續是靈糧堂的。因為靈糧堂是我成長的地方，是栽培我和我有感情的地方，我沒有再回去，但我仍然收到他們每年寄給我的通訊等等，我覺得這是一種感情。但我在這裏想補充一點，當我們面對消費主義，亦需要正面看一件事，就是它仍然可以塑造給你有一個自由和空間。

因為消費主義其實是針對某一種社會市場，是被控制，當然我不是說資本主義，這個可以繼續討論，而是說如果市場只是一個很單一的市場，便決定所有事情，那麼其實在消費主義裏，在某程度上突破了一些空間，讓每一個人有他的獨特性等等，並容許有這種主權。如果用這個理念去理解的話，其實我覺得，在你的成長和經驗裏，可能教會已經控制和主導了一些事情，以致在當中，你的空間失去的話，走回市場可能會好一些，現在聽牧師的吩咐。

我聽過某一些禮拜堂說：我不做老人家的事工，老人家一個人佔兩個位，奉獻又少，這樣我的教堂被他們坐滿，收入也不夠；我們是分齡牧養的，我們的教會是做年青人的事工，最好是年青的知識份子或中產階級之類，這樣是非常消費主導。問題是我們去做教會事奉的策略時，或許我們需要真的從神學中反省，教會應該做什麼，然後從那裡開始工作，這個我不詳細講。

反而我對剛才姊妹在分享中所講的事情更有興趣。我們之前曾討論過，在大公教會傳統裏再講多一些，但是可能和福音派教會有些不同，所以我未必可以回應這問題，不過純粹嘗試作一個參考，從另一個教會層面看「何謂教會」和「轉教會」的問題。首先陳龍斌博士挑戰了一個問題，可否有兩個會籍等等。我想告訴你們，天主教和聖公會，並沒有這個問題。天主教比聖公會更寬廣，一个信徒洗禮堅信後，並不是屬於那個禮拜堂的會友，而是整個香港天主教總會的會友，於是他去不同的禮拜堂也可以，他沒有「轉教會」，他同樣是天主教徒，只是在不同的禮拜堂裏崇拜，這樣便不成問題。

聖公會有會籍，但我們的想法是整個香港聖公會是「一個教會」，無論在不同範圍。我們的教會觀是這樣的：聖公會教省是一個獨立的教會群體，但當中的教區和牧區，牧區例如諸聖堂，諸聖堂就是油尖旺區的恩典發射站，只是一個發射站，我有我的牧區範圍去牧養，但仍然是聖公會的教友。因此你由深水埗轉去旺角，或是由旺角轉去荃灣，我們不會說轉了教會，我們都是同一個教會。因此我們的教會觀，實際上更寬闊，變得不像獨立堂會，這間轉那間，那間轉這間的情況，這是第一點。

第二點，你看我的樣子和衣著，便知道我個人有多保守–難以置信的事實，卻是真相。這個保守的情況是：我認為，其實上帝揀選你在某一個教會去成長的時候，這個教會本身應該是你的根，你應該和這個教會的群體在一起。你如果要除根（uproot），我便用一個比較嚴峻的類比，我覺得我們不應該挑選（window shopping）教會以致「這一間好，便去這一間，那一間好，又去那一間」，這樣便朝秦暮楚、朝三暮四，你便不能夠把根留住，你有根的時候才可以生長。

在這間教會我拿這些好處，在那間教會拿另一些好處，來豐富自己的靈命，但這不是有承擔。一有承擔時便有身份，有身份你便是那裡的教友，你要去落地生根，所以我用結婚來比喻你在那間教會的委身（commitment）。我知道這世界有合久必分的情況，即先要結婚，大家合得來便在這裡做了會友，但亦有可能認識久了，知道原來我們這個結合是錯的，所以我覺得如果要轉去其他教會，嚴重的程度，彷彿好像離婚，而離婚是一件不好的事。

但是在我們牧養的角度亦有會友離婚，離婚當中要牧養和關心，但離婚以後，從新開始一段新的感情，再次一起時，便要認真。所以簡單來說，我覺得轉教會是一件很嚴肅（serious）的事，就好像離婚那麼嚴肅（serious）。你要想清楚，如果重新參加另一間教會仍然要有承擔，不然，有些人很差勁，離完一次又一次，覺得離婚很容易，這樣我參加這間教會，然後又轉一間又一間的教會時，便變了消費者信徒，我會這樣回應。

另一件事，剛才牧師說我們教會就是信徒，教會不是一個登記，或是一個組織，而是組織本身就是這班人，這班人是建構這個教會，或是這個社區的教會表現出來的樣子。同一方面，我們怎樣制造或承襲了市場主導，或是市場消費主義，究竟是來自信徒，還是來自教會呢？

剛才講到牧師有責任去牧養，亦提到信徒需要靈命增長，這兩件事我認為是牧師制造出來的。牧師常常說，我們要怎樣靈命增長，要讀聖經，諸如此類，制造很多「結構性的東西」，在教會內幫助信徒做這些事。當然龔博士亦提到，我們沒有講到付出的事情，我們嘗試叫人來，入會籍（membership），做我們教會內部的事，但同一時間，沒有將會籍（membership）應該出去做的事，同時間一起做。很多時候我們制造了一些機制，就是你信了兩年以內，便要上這個課程，那個課程，暫時不可以做其他外展的事。

我想知道大家的反應，從一個高層次一些，或牧者的角度，其實香港有沒有空間去改變這件事？從教會的模式機制上，或信息上。簡單說，我覺得牧師每星期日的講道，其實是嘗試去抓住那些沒有上主日學或靈修班諸如此類的信徒，希望在那裡給他們靈命造就和一些聖經知識，令他們有些依據，所以便包裝（package）了這些東西，我們怎樣可以平衡不同的領受和付出（intake and output）的關係呢？

因此我反而去問一個問題，不是不叫我們成長，而是究竟如何理解我們的靈性生活？這個靈性生活我不知道究竟是否應該只在信仰。在聖經裏，起碼耶穌基督的靈性生命，是一種很外展式的，是一種如剛才所講服侍他人的（serving the others）。問題反而是，究竟今日我們教會應該要如何牧養會衆，令我們有一種這樣的視野，我不知這是否牽涉到傳統教會所講的，我們是否給予更大的異象（vision）呢？甚至用一些更為神學上的術語，有沒有一種「召命」呢？

我反而覺得這值得我們去思考，在一個消費社會裏，究竟我們靈性的建立，怎樣可以做到可以兼顧到一個既講個人靈性，亦由個人靈性外展到去照顧（take care）身邊的人呢？我相信一種整全的靈性生活是應該要愛人，要建立一個有愛的生命，一種很簡單的美德的時候，我想不出為何這種美德不可以擴展到一種很外展式的生命的操練，這個問題又交給牧師回答。

然而，這從來不是我們的問題。在我們的理解中，問題應該是教會本身，我們在傳統教會的框架內……某程度上剛才的問題背後，反映了一個我們新教很容易表現出的功能主義色彩，這個角色有這功能，這功能融入（fit）這些不同的工作當中。但問題是我們在傳統教會的背景中，「傳統」大於「個人」–包括牧者–所以，傳統存在於我們進入一間禮拜堂之前。

由於在五百多年聖公會，又或者二千多年大公教會的傳統裏，教會遺留下一些模式，以及其他各方面。任何一個牧者，無論他有沒有魅力（charismatic / charisma），無論他是事務形或是做行政的，都多多少少有些工作（task）要做。例如，我們的牧區範圍裏有辦教育的，我們便要去教書，或關心那裡；有老人院的，我們便要關心老人家，要照顧他們。所以，不是我們自己去計劃（plan）。

至於崇拜，剛才很重要的一件事，為什麼我說不是我們的問題呢？我們崇拜不是以講道作為主軸，如果崇拜以講道為主軸，每星期崇拜如果講員講得好的時候，哈利路亞，如果講得不好，但又講45分鐘，不知道你又會說什麼。這種情況裏面，教會牧師的崗位，某程度上，在某些傳統中，牧師的重要性很大。但在我們的傳統中，崇拜就是崇拜，崇拜的目的是敬拜上帝，不是教導會眾，不是那一班不參加主日學，不參加團契的，會有一個地方抓住他們，起碼也給他們「吊鹽水」（治療）。

崇拜就是崇拜上帝，所以我們不會因為遷就那班會衆而改變它的需要，縱然喜歡不喜歡，牧師在轉變當中，也要做那些起碼在大公教會傳統裏，一間教會認為要做的事情，在牧區中也要去做。不知能否回應你的問題。但在我們的角度裡，為何傳統有傳統優美的地方？恰恰是經歷了一百年，二百年，三百年，四百年，在神學，在各方面，理解到教會原來是要關心社會，要造就個人靈命，原來教會只有個人靈命是不足夠的，需要外展，去實踐天國在地上。

這各方面，在我們的傳統中，也會有一些渠道，讓我們的教友在當中參與。當然賣花不一定要讚花香，我們在這個情況中，有我們的問題，因為制度化（institutionalize）之後，會變得機械化。機械化有一個問題，就是如果你不能活化（revitalize）這些事背後的使命，某程度上就是「為做而做」，或根本不知道為何有這些事存在，但教會正在做，有些教友不明白，為什麼要這樣，為什麼要那樣。這是牧者的角色去疏通這些脈絡，以至於讓教會觀，讓真實教會在世界呈現，真的能夠做好它的工作，這是在我們教會情況中牧者要做的事情。