三、耶穌基督跟撒但爭戰的焦點
聽很多基督徒甚至傳道人說過，是魔鬼把主耶穌釘在十字架上的，實際上，我們查考《聖經》，只有一個地方，就是創世紀第三章十五節，神對古蛇的咒詛，「我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔也要彼此爲仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」這裏好像是預示魔鬼要把主耶穌釘十字架，除此之外就再也看不到有別處《聖經》說到是魔鬼將主耶穌釘十字架的了。相反，我們從《聖經》中所看到的是魔鬼用盡利誘恐嚇的手段企圖使主耶穌離開十字架的道路。
馬太福音第四章1~11節，路加福音第四章節1~13節說到耶穌受魔鬼試探，從中我們可以看見主耶穌是怎樣同魔鬼爭戰而且勝過它的。主耶穌禁食四十晝夜以後，身體十分虛弱，奄奄待斃，這時魔鬼進前來，好像非常「體貼同情」他：「你有沒有搞錯，是不是被愚弄了，你人都快死了，還相信你是神的兒子嗎？你若是神的兒子，就可以吩咐這些石頭變成食物，試試看行不行？」耶穌清楚魔鬼的詭計，知道它是利用叫人體貼肉身的辦法，企圖引人偏離神的旨意。耶穌堅定地抵擋了它，對它說：「經上記著說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」。」魔鬼一招不成又出一招，帶領主耶穌上了一座高山，霎時間把天下萬國以及萬國的榮華都指給他看，對他說：「你知道，我原是天使長，這一切榮華，神原是交付了給我的，我願意給誰就給誰，你不是「彌賽亞」嗎，你不是要做萬王之王嗎？可以，這一切可以給你，「你若在我面前下拜，這都要歸你」。」我們的主雖然是神的兒子，可是他又是人子，他也有人的一切軟弱，包括受著世界強力吸引的軟弱，可是他嚴格地守住了所信的道，再一次拒絕了魔鬼說：「經上記著說，「當拜主你的神，單要事奉他。」」最後，魔鬼領他到耶路撒冷，叫他站在殿翅上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裏跳下去，因爲經上記著說，「主要爲你吩咐他的使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」。」這次，魔鬼是利用人的今生的驕傲來引誘耶穌，叫他在人面前顯揚自己。試想想如果神的使者托著他，叫他從殿頂上飄然而降的話，耶路撒冷合城都會震驚，猶太、以色列甚至全世界都會震動，馬上就會有人擁護他爲王。可是主耶穌知道他不應該得著今生的榮耀，他要走的是一條謙卑、順服、受苦、受死的十字架道路。再一次他拒絕了自己，拒絕了魔鬼說：「經上又記著說，「不可試探主你的神。」」
主耶穌受魔鬼試探這段《聖經》不長，看來好像簡單，其中所包含的真理很廣很深，從各種角度去看會得著各種亮光，我在這裏無法（也不想）去說明這段《聖經》所包含的所有真理，只想以這段《聖經》來說明：主耶穌要走十字架的道路是出乎神的旨意。魔鬼最怕主耶穌順服神的旨意，總是千方百計地利用人的肉體和情慾、眼目的情慾以及今生的驕傲來試探引誘主耶穌，叫他可憐自己，體貼自己，尋求世界而背離神的旨意。可是我們的主耶穌堅決地拒絕了魔鬼，揀選了捨己順服神的道路，即是十字架的道路。
馬太福音十六章21~23節：「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：「主啊！萬不可如此！這事必不臨到祢身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但！退我後邊去吧；你是絆我腳的；因爲你不體貼神的意思，只體貼人的意思」。」從這段《聖經》我們可以看見，主耶穌上耶路撒冷去接受十字架的苦杯是「體貼神的意思」，而勸主耶穌不要去走十字架道路的是「體貼人的意思」是魔鬼的作爲。
馬太福音二十六章36~44節，「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裏，等我到那邊去禱告。」於是帶著彼得和西彼太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死，你們在這裏等候，和我一同儆醒。」他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父阿，倘若可行，求祢叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」……第二次又去禱告說：「我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願祢的旨意成全。」……第三次禱告說的話還是與先前一樣。」
上面這段《聖經》是大家十分熟悉的，是主耶穌在客西馬尼園的禱告。從這段《聖經》中我們可以看見幾件確定無疑的事：一、主耶穌要被釘十字架是「照祢（父神）的意思」，這杯不能離開主，必要主喝。二、主耶穌和我們一樣有人的軟弱，十字架當前，他心裏甚是憂傷，幾乎要死，他軟弱到甚至求神「我父阿，倘若能行，求你叫這杯離開我。」三、主耶穌在極其痛苦中，爲順服神的旨意棄絕了自己，求神，「不要照我的意思，只要照祢的意思」。他的順服不是超然的神子的順服，而是軟弱的人子的順服。另外，主耶穌在客西馬尼的痛苦是非常大的痛苦，「我心裏甚是憂傷，幾乎要死」，「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點，滴在地上。」耶穌痛苦得甚至要天使從天上顯現來加添他的力量（路加福音二十二章43~44）。按理說，主耶穌雖然有人的軟弱，也不應該傷痛到這種程度的，在這裏除了人的軟弱之外，還有魔鬼的恐嚇。馬可福音中說，主耶穌「就驚恐起來，極其難過」。這「驚恐起來」就是由於魔鬼的恐嚇。
約伯在受魔鬼試探時，約伯所經受的不單是親人、財産的損失淨盡，因疾病所至的肉身的痛苦，還有心靈失去平安的驚恐：「神的驚嚇擺陣攻擊我。」（約伯記六章4節）「祢用夢驚嚇我，用異像驚嚇我，甚至我寧肯噎死，寧肯死亡……」（約伯記七章節14~15節）「驚恐臨到我……」（約伯記三十章15節）。受過魔鬼試探的人會知道：在試探中最大的痛苦不是財産的損失，不是肉身的痛苦，而是心裏失去平安，惶惶不可終日的驚恐。
主耶穌在客西馬尼園的經歷說明，魔鬼是用恐嚇的方法來迫使主耶穌離開十字架的道路。主耶穌 再一次棄絕了自己，戰勝了魔鬼，至死忠心的順服了神的旨意。
從以上主耶穌與魔鬼爭戰的過程，我們可以看見：不是魔鬼將主耶穌釘在十字架上，而是魔鬼用盡一切利誘、恐嚇的手段要迫使主耶穌離開十字架的道路。主耶穌對於撒但魔鬼的利誘、恐嚇一點不留地步，至死忠心的順服了神的旨意，堅持了十字架的道路。走不走十字架的道路實在是主耶穌基督跟魔鬼爭戰的焦點。
有人以爲魔鬼很蠢，是它將主耶穌釘在十字架上，結果成全了神救贖人的旨意，它自己卻遭到徹底的失敗。錯了！其實魔鬼並不蠢，它試探主耶穌的每一招一式，都是目的明確，招招兇險，中人要害的。
