第四章、長進的途徑–計算

我們既知道了這件事，下面又是甚麼呢？請我們再讀我們的聖經。下一個吩咐是在十一節裏：『你們向罪也當看（算）自己是死的。』很明顯的，這自然是接著六節的。我們把牠們連起來讀：『因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架。…你們向罪也當看（算）自己是死的。』在經歷上的次序正是如此。當我們知道了我們的舊人，已經和基督同釘十字架，第二步就當算他已經同釘。

很不幸的，當我們說到與基督聯合這個真理的時候，常常過於重看這真理的第二點，就是當算自己是死的，好像那是一個起點。其實該著重的起點，乃是知道我們自己是死的。神的話清楚的說出，知道乃在數算之前。『知道…算』這次序是重要的。我們的算必須根據知道，這知道乃是由於神啟示這事實而得的。否則信心就沒有根據。當我們知道了，我們就自然會算。

所以在說到這件事情的時候，我們不該過分注重算。許多人常常在還沒有知道的時候，就試著來算。他們還沒有聖靈所給對於這事實的啟示，就試著來算，因此他們很快就遇到各種的難處。當試探來到的時候，他們就開始猛烈的算著說，『我是死的，我是死的，我是死的。』但是就在這樣算的時候，他們的脾氣卻發出來了。事後他們說，『這個辦法行不通。羅馬六章十一節沒有用。』我們承認，如果沒有六節，十一節是沒有用的。因此我們得到一個結論，除非知道我們與基督同死的事實，否則我們越算，就掙扎得越緊張，結果一定是失敗。

自從我信主以後，多年來所受的教導都是要算。我從一九二○年算到一九二七年。我越向罪算自己是死的，我就越清楚自己還活著。我簡直不相信，自己是死的。我死不了。每次我去請教別人，他們就叫我去讀羅馬六章十一節。我越讀羅馬六章十一節，並且去試著算，死就離我越遠，這樣的算使我得不到死。我十分欣賞那裏的教訓說，我們必須算自己是死的，但是我不明白，為甚麼多次的算，竟然一點結果也沒有。我承認為此我煩惱了好幾個月。我對主說，『如果這件事情不弄清楚，如果你不使我看見這麼基本的事，我就停止作一切工作。我不再傳道，我不再出去事奉你，我首先要徹底清楚這件事。』幾個月之久我尋求，有時還禁食，但是仍然沒有結果。

我記得有一個早晨-那是我永遠不能忘記的早晨-我在樓上坐在書桌前讀經禱告，我說，『主阿，開我的眼睛！』哦，剎那之間我看見了。我看見我與基督的合而為一，我看見我是在祂裏面，當祂死的時候我也死了；我看見我的死乃是一件過去的事，不是將來的事，我的死就像祂的死一樣真實，因為當祂死的時候，我是在祂裏面。整個問題就這樣向我開啟了。由於這個發現，我快樂得幾乎受不了，我從椅子上跳起來，大聲喊著說，『讚美主，我是死的！』我跑到樓下，遇見一個在廚房裏幫忙的弟兄，就抓著他對他說，『弟兄，你知道我已經死了麼？』他被我的話弄得糊塗了，他說，『你是甚麼意思呢？』我接著對他說，『你不知道基督已經死了麼？你不知道我與祂同死了麼？你不知道我的死，也像祂的死同樣的真實麼？』哦，對於我，這件事是如此的真實！我真想走遍上海的街道，大聲喊出我所發現的消息。從那一天起一直到現在，我從未有片刻的時候，曾懷疑到那句話的決定性：『我已經與基督同釘十字架。』

我不是說，我們用不著將這件事活出來，等一等我們就要來看同死的經歷。但是看見羅馬六章六節，乃是經歷同死的首要根據。是的，我已經釘十字架，這是一件已成的事實。

計算的祕訣是甚麼呢？用一句話來說，就是啟示。我們需要從神自己來的啟示。（太十六17，弗一17～18。）我們的眼睛需要被開啟，看見我們與基督聯合的事實，不是僅僅知道這個道理。這種啟示不是糢糊不清的，也不是不確定的。許多人能記得，他們是甚麼時候，清楚的看見基督為他們死。對於看見與基督同死的這一件事，我們也應該同樣有一個清楚確定的日子。我們不應該有一點糢糊，因為這是我們繼續往前去的根基。並不是因為我算自己死，因此我會死。相反的，正是因為我是死的-因為現在我看見神已經在基督裏將我解決了-所以我算自己是死的。這纔是一種正確的計算。不是以算為出發點而向著死去，乃是從死的出發點來算。

第二步：『這樣，你們向罪也當看（算）…』

計算是甚麼意思呢？在希臘文裏計算的意義就是記賬。會計是人類在世上惟一能作得準確的事。一個畫家畫了一張風景畫，他能彀畫得完全準確麼？歷史家能保證任何記載都絕對準確麼？或是一個繪圖的人，他能彀保證任何地圖絕對正確麼？他們最多只能作到一個很好的大概。就是我們每天的言談，雖然我們存心要誠實的把一些事情說得真實，我們還是不彀說得完全正確。我們往往不是說得過分，就是說得不彀；不是說得太多，就是說得太少。惟有算術纔能作到絕對的準確和可靠。算術不容許有錯誤。一把椅子加一把椅子等於兩把椅子。這在倫敦是如此，在上海也是如此。無論你向西旅行到紐約，或者向東到新加坡，這仍然是如此。無論在甚麼地方，甚麼時候，一加一總是二。在天上也罷，在地上也罷，甚至在地獄也罷，一加一總是二。

為甚麼神叫我們算自己是死的呢？因為我們是死的。讓我們仍以會計作比方。假定在我的口袋裏有十五個先令，我要怎樣記賬呢？我能記十四個先令六個辨士麼？或者記十五個先令六個辨士？不，我必須在賬簿上記上我口袋裏實在有的先令數。會計是事實的計算，不是幻想。同樣的原則，因為我真是死了，所以神告訴我要這樣算。神不能叫我在我的賬簿上記虛賬。如果我還是活的，祂就不能叫我算自己是死了。如果是這樣，那就不是計算了，我們不如稱牠作誤算。

計算不是一種虛偽的形式。如果我發覺我的口袋裏只有十二個先令，而我希望有十五個先令，所以就在我的賬簿上不正確的記上十五個先令，這樣的計算法，會補足那個差額麼？當然不會。如果我只有十二個先令，而我一直向自己算著說，『我有十五個先令，我有十五個先令，我有十五個先令，』你以為這樣用意志和心思來說服自己，會影響我口袋裏的數目麼？斷乎不會！計算不會使十二個先令成為十五個先令，也不會使不真的成為真的。另一面，如果事實上我口袋裏有十五個先令，我就可以放放心心的，在賬簿上記上十五個先令。神叫我們算自己是死的，並非使我們藉著計算的過程，我們就因此死。不，反而因為我們是死的，所以神叫我們算自己是死的。祂從來沒有叫我們算一件並不是事實的事。

我們已經說過，啟示會自然的引領我們去計算。我們切勿忽視一個事實，那就是我們受到一個命令：『你們也當算…。』我們必須採取一個確定的態度。神叫我們記賬，要我們記上『我已經死了』，然後就持定這件事。為甚麼呢？因為這是事實。當主耶穌在十字架上的時候，我也在那裏，因為我是在祂裏面。因此我算這件事是真的。我計算並且宣告這件事，我已經在祂裏面死了。保羅說，『這樣，你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌裏，卻當算自己是活的。』（原文另譯。）怎能這樣的呢？因為我們是『在基督耶穌裏』。千萬不要忘記，只有在基督裏，這纔是真的；也惟有在基督裏，纔能一直是真的。如果你看你自己，你會想你還沒有死。但是這是一個信心的問題，不是信你自己，乃是信祂。你若轉過來看主，你就知道祂已經作了甚麼。『主阿，我相信你，我依賴在你裏面的事實。』我們當終日如此堅守著。

信心的計算

羅馬書開頭的四章半，再三的說到信。我們因信祂得稱為義。（三28，五1。）我們藉著信得蒙稱義，罪得赦免，並與神和好。若不信耶穌基督所完成的工作，沒有一個人能得著這一切。但是在羅馬書的第二部分裏面，很少再題到信。初看似乎是因為所著重的點不同，實在並不是這樣。在第二部分裏面，雖然沒有用信字，卻用了算字。算字取代了信字的地位。算與信在這裏實際上是一樣的。

信是甚麼呢？信就是接受神的事實。信心的根基總是已成的事實。信心不是信將來的事，將來的事對於我們乃是盼望，不是信心。雖然像希伯來十一章裏面所說的，信心有牠將來的目的。也許因為這個緣故，這裏選擇了算字。這個字只與過去的有關-是我們回顧所已經解決的事，不是瞻望尚未發生的事。這是馬可十一章二十四節裏面所說的一種信：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』這是說，如果你信你已經得著你所祈求的，（當然是在基督裏的，）你『就必得著』。這裏所說的信，不是你信你可以得到一些東西，或者你能彀得到一些東西，甚至你將要得到一些東西。這裏的信是你已經得著的信。所以惟有與過去有關的，纔是這裏所說的信。那些說『神能彀』，『神可以』，或『神一定』，或『神將』的人，不一定真信。真實的信總是說，『神已經作了。』

那麼關於我的釘十字架，甚麼時候我纔是有信心的呢？不是當我說神能，或神將，甚至神必須使我釘十字架的時候，乃是當我歡樂著說，『讚美神，我已經在基督裏被釘了！』

在羅馬三章裏面，我們看見主耶穌背負了我們的罪，代替我們死，好使我們得蒙赦免。在羅馬六章裏面，我們看見我們被包括在祂的死裏，祂藉此拯救了我們。當聖靈將第一個事實啟示我們的時候，我們就信祂而稱義。然後神又叫我們倚靠第二個事實而得蒙拯救。因此在實用上，第二部分裏面的算，取代了第一部分裏面的信，但是所著重的並沒有不同。正常的基督徒生活，如何是藉著看見神聖的事實而進入，同樣要藉此繼續進步。這神聖的事實就是在基督裏，和祂的十字架。

試探與失敗是信心的考驗

在歷史上，我們有兩件最大的事實，那就是：我們的罪被主的血對付了，我們的自己被十字架對付了。那麼關於試探又怎樣呢？我們既然已經看見，並且相信這兩件事實，現在發現舊的欲望又起來了，我們的態度該怎樣呢？也許比這更壞，我們再度陷入了已知的罪，又該怎樣呢？如果我們發了脾氣，或者比發脾氣更壞一點，又怎樣呢？這些是否就證明上面所說的事實是假的呢？

我們要記得，魔鬼有一個主要的目的，就是一直要我們懷疑神的事實。（參創三4。）當我們藉著聖靈的啟示，看見了我們實在已經與基督同死，並且我們也這樣算自己已死，他就會來對我們說，『裏面還在動哩！這是怎麼回事？你能說這是死麼？』如果發生了這故事，我們該怎樣回答呢？這是一個厲害的考驗。你是相信清楚擺在你面前，在自然境界裏可以接觸的事實呢，還是相信那看不見，也不能用科學來證明，在屬靈境界裏難以接觸的事實呢？

在這裏我們必須十分小心。我們當回想那一些是神在祂的話裏，要我們憑著信心持守的事實，那一些不是，這對於我們是非常重要的。神怎樣說到拯救的方法呢？首先要注意，神從來沒有告訴我們，要我們拔除在我們裏面的罪性。如果我們是這樣的算法，我們就完全算錯了，就像我們在前面所說的那樣，記錯了賬，那個人口袋裏只有十二個先令，卻在賬簿上記上了十五個先令。不，罪性並沒有去掉。罪性仍然在我們裏面，一有機會，牠就要征服我們，使我們有意的或無意的再去犯罪。為著這個緣故，我們一直要知道寶血的工作。

我們知道，神是用直接的方法，對付我們所犯的罪，因著血祂再也不記念牠們了。但是對於在我們裏面的罪性，和從牠的權勢之下得釋放，我們發覺神所用的是間接的方法。祂不是除掉罪性，乃是除掉罪人。我們的舊人既與祂同釘十字架，就使往日作罪器具的身體失業了。（羅六6，原文。）舊主人罪性雖然還存在，但是服事牠的奴隸已經被治死，他無法再支使我們的身體了。賭徒的手失業了，發誓者的舌頭失業了，現在這些肢體就被用『作義的器具獻給神』。（13。）

因此我們可以說：『從罪中得釋放』比較『勝過罪』更合乎聖經的思想。羅馬六章七節與十一節所說的『脫離罪』，與『向罪死』，正好說出我們是從仍然存在，並且還是非常真實的權勢之下得釋放-並不是從不再存在的權勢之下得釋放。罪性是仍然存在的，但是我們知道如何從牠的權勢之下得釋放，並且還逐日擴增釋放的度量。

這個拯救是這樣的真實，所以約翰大膽的說，『凡從神生的，就不犯罪，…他也不能犯罪。』（約壹三9。）但是這句話如果領會得不準確，就很容易引我們到錯誤的路上。約翰這樣說並不是告訴我們，罪已經不復存在於我們的歷史中，我們再不會犯罪了。他是說，犯罪不屬於從神生的本性。基督的生命已經種在我們裏面，牠的性質是不犯罪的。但是在一件事情的性質，和牠的歷史之間常常有很大的分別。在我們裏面生命的性質，與我們的歷史也有很大的不同。我要舉一個例子來說明這件事。（雖然這不是一個十分恰切的說明。）我們可以說，木頭是不會沉的，因為木頭的性質是如此；但是如果有一隻手把牠壓在水下面，就會發生沉的歷史。歷史是一種事實，正如我們的罪行，在我們的歷史上是一種事實；但是性質也是事實，因此我們在基督裏所得到的新性情也是事實。所以凡在基督裏的都不能犯罪；只有在亞當裏的能犯罪，也要犯罪，只要撒但有機會使用他的權勢。

所以我們的問題乃是到底我們要揀選那一個事實，作為我們的倚靠，以憑藉著生活。我們是揀選在每天的經歷中所接觸的事實呢，還是揀選我們現在是在基督裏這個強有力的事實？祂復活大能是在我們這一邊，神的大能是為我們的救恩而工作。（羅一16。）但是事情仍然有賴於我們把神的事實，化成我們經歷的實際。

『信就是所望之事的實底，是未見之事的確據，』（來十一1，）而『所不見的是永遠的』。（林後四18。）我相信大家都知道，希伯來十一章一節是新約裏面，也實在是整本聖經裏面，對於信的惟一定義。我們必須確實懂得這個定義，這對於我們是非常重要的。在希臘文裏面，這一個字不只說到一種情形，並且還有一個動作。多年來，我一直想找一個正確的字來繙譯這句話。在聖經英文譯本裏，達祕的譯本對於這句話繙得特別好，他將牠譯為『信是所望之事的實化（substantiate）』。這比僅僅是所望之事的實底好得多了，因為牠還包含著要把所望之事化成經歷的動作。

我們怎樣將一些事『實化』呢？其實我們每天都這樣作了。如果我們不這樣作，就不能活在世上。你能分別實體和實化的不同麼？一個實體是一個東西，是我面前的一點東西。實化就是我有某種力量，或本能，使那個實體對於我成為真實。讓我們舉個例子來說罷。藉著我們的五官，我們可以把自然界裏面的東西，轉移到我們的意識中，於是我們就能彀欣賞牠們。例如：視與聽是我們的兩種本能，為我們實化了世界的光與聲。再說世上有各種顏色，就如：紅、黃、綠、藍、紫；而這些顏色也都是真的。但是如果我閉了我的眼睛，對於我顏色就失去牠的真實，就像無有一樣。但是當我有了我的視力，我就有能力來實化顏色。我藉著視力，黃色對於我就成為黃色。所以不只有黃色的存在，並且我還有能力把黃色實化。我有能力使某種顏色對於我成為真實，並且使牠在我的意識裏成為實際。這就是實化的意義。

如果我是一個盲人，我就不能辨別顏色。或者我缺少了聽的能力，我就不能欣賞音樂。但是音樂與顏色都是實在的東西，牠們的真實存在，並不會因為我的不能享受牠們而受到影響。照樣，我們現在所思想的一些事，雖然都是眼所不能見的，然而牠們是永遠的，因此牠們都是真實的。我們當然不能憑我們任何天然的感覺，來實化神聖的事實。只有一種能力能將『所望之事』和在基督裏的事實實化，這一個能力就是信。信使事實在我們的經歷中成為真實。信心為我們實化在基督裏的事。千千萬萬的人讀過羅馬六章六節：『我們的舊人，和基督同釘十字架。』對於相信的人，這句話是真的；對於那些懷疑，或者僅僅憑著頭腦贊成，卻缺少屬靈光照的人，這句話對於他們仍是不真的。

讓我們再說，我們在這裏所對付的不是應許，乃是事實。神是藉著祂的靈將祂的應許啟示給我們，使我們可以抓住牠們；可是事實就是事實，不論我們相信與否，事實仍舊是事實。如果我們不相信十字架的事實，牠們仍然是真實的，但是對於我們卻毫無價值。對於這些事實的本身，雖然不需要信來增加牠們的真實性，但是惟有藉著信，纔能使我們摸著牠們，使牠們在我們的經歷中成為真實的。

凡是與神的話中的真理相反的，我們都該認為是魔鬼的謊言。可能這些事情的本身在我們的感覺裏還相當真切，但是因著神已經宣告了一件更大的事實，在這宣告之前，一切都當屈服。我有一次曾有一個經歷，（雖然在細則上不能完全應用在這事上，）可以說明這個原則。幾年前我生病，有六個晚上，我發高燒不能睡。最後神從聖經裏給了我一句醫治我的話語，因此我就以為一切病徵將立刻消失。但是相反的，我還是片刻都未能入睡，不只睡不著，並且比以前更難安靜。我的體溫更升高一點，我的脈搏跳得更快了一點，我的頭也比從前痛得更厲害。仇敵來問我說，『神的應許在那裏呢？你的信心在那裏呢？你禱告了又怎樣呢？』我就因此被引誘，在禱告中再尋求解決這件事。但是我受了斥責。『你的道就是真理，』（約十七17，）這節聖經進入我的心裏。我就思想說，如果神的話是真理，那麼這些病徵是甚麼呢？牠們一定都是謊言。因此我就對仇敵宣告說，『這個睡不著是謊言，這個頭痛是謊言，這個發燒是謊言，這個快脈搏是謊言。照著神對我所說的，所有這些病狀只是你的謊言，神的話對於我纔是真理。』在五分鐘之內我便睡著了，第二天早上，我醒來的時候，已經完全好了。

上面所說的純粹是一件個人的事，還有一種自欺的可能，以為神對我說了話。但是對於十字架的事實，絕對不會有這樣的問題。不論撒但的辯論如何顯為可信，我們仍當相信神。

一個熟練的撒謊者不僅以言語說謊，他還能以姿勢與作為說謊；他說一句假話，就像用出一個壞銀幣那樣容易。魔鬼是一個熟練的撒謊者，我們不該以為他只用說話來撒謊，他會假造表記、感覺、經歷，設法動搖我們對神的話的信心。讓我把話說清楚，我並非否認肉體的實際。往下去我們還有更多的話要說到肉體這件事。但是現在我在這裏所說到的，乃是謊言會使我們離開所啟示出來的，在基督裏的地位。當我們一接受我們與基督同死的事實，撒但就要盡他所能的，用我們逐日經歷的明證，使我們相信我們根本沒有死，並且還很活動。所以我們必須選擇，到底我們是相信撒但的謊言呢，還是相信神的真理？我們要受外面所顯出來的情形支配呢，還是受神所說的話支配？

我是倪某人，我知道我是倪某人，這是我所能倚靠的事實。當然可能我會喪失記憶力，而忘記我是倪某人，或者我會在夢中以為我是另一個人。但是不論我喜歡也罷，不喜歡也罷，我醒著的時候如何是倪某人，我睡覺的時候仍是倪某人；我記得的時候如何是倪某人，我忘記的時候仍然是倪某人。

自然如果我要假裝我是另一個人，事情就會困難得多。假如我算自己是王某人，我一定得不斷的對自己這樣說，『你是王某人，現在你一定要記得你是王某人。』雖然我這樣算，但是當我不留意的時候，有人叫我『倪某人』，很可能我就答應了。這說出事實勝過想像，在緊要關頭，我怎麼算都沒有用。因為我是倪某人，所以當我算我是倪某人的時候，一點困難都沒有。這是一個事實，無論我有經歷也好，沒有經歷也好，都不能改變。

因此，不論我是否感覺到，事實是我已經與基督同死了。我怎能這樣確定的呢？因為基督已經死了，而且神的話說，『一人既替眾人死，眾人就都死了。』（林後五14。）不論我的經歷是證實這件事，或者似乎是反證這件事，事實仍舊不改變。當我們站在這事實上的時候，撒但就不能勝過我們。要記得，他總是攻擊我們所確信的點。如果他能彀使我們懷疑神的話，他的目的就達到了，他就能把我們放在他的能力之下。相反的，如果我們對於神說的事實，確信不疑，確信祂對於祂的工作或祂的話語不能不義，那就不管撒但採取何種計謀，我們還能彀取笑他。正如若有人要說服我，說我不是倪某人，我就能這樣作。

『我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。』（7。）你們也許聽過一個關於事實的譬喻。事實、信心、與經歷三個人沿著牆頂走。事實堅定的向前去，既不轉向右，也不轉向左，並且絕對不往後看。信心是跟著事實走的。只要信心的眼睛注定在事實的身上，一切就都很好。每當他一關心到經歷，並且轉去回顧他是怎樣向前走，他便失了平衡，從牆頂跌了下來；那個可憐的經歷也跟著跌下來了。

所有的試探首先總是叫人回顧自己，使我們的眼睛從主身上，轉向眼見的事物。信心常常遇見山嶺的攔阻，那就是似乎與神的話相反的光景，和在可接觸事物的境界裏明顯的矛盾-無論是失敗的事實，或是在感覺或暗示上的失敗，這些都是攔阻信心的山嶺。信心與山嶺不能並存，其中必須有一樣被拋棄。但是我們的難處，就在許多時候，山嶺留下了，信心卻跑掉了。我們實在不該這樣。如果我們憑著我們的感覺來發現真理，我們就會發覺撒但的謊言，對於我們的經歷常常是彀真的；如果我們拒絕接受與神的話相反的任何事情，堅持一個態度，單單的信祂，我們便會發覺，撒但的謊言開始溶解，而我們的經歷，卻一步一步與神的話相符合。

我們必須與基督在一起纔有這個結果，因為這意味著，祂在具體的問題上，對於我們一步一步的成為真實。在某種情況之下，我們看見祂對於我們是真的公義、真的聖潔、真的復活生命。我們原來所看見，那些在祂裏面客觀的事實，現在在我們裏面主觀的-卻是真正的-工作著，就在這種情況之下，祂在我們裏面彰顯了祂自己。這就是成熟的記號。保羅在加拉太書裏面所說的：『我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏，』（四19，）也就是這個意思。信把神的事實化成真實，信總是把永遠的事實-永遠真實的-化成真實的。

住在祂裏面

我們雖然對於這個問題，已經費了不少的時間，但是我還要說一件事，可以幫助我們更清楚一點。聖經曾多次說到，我們實在已經死了，但是卻從未說過，我們在我們裏面死了。如果我們要在我們裏面，找到死了的事實，就必歸於徒然，因為那不是我們能彀找到死的地方。我們不是在我們裏面死了，乃是在基督裏面死了。我們與祂同釘十字架，乃是因為我們是在祂裏面。

主耶穌說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』（約十五4，原文。）對於這些話我們都很熟悉。現在讓我們來思想這些話。首先牠再次題醒我們，進入基督裏面，絕對無需自己的掙扎和努力。主耶穌沒有告訴我們要進到祂裏面，因為我們就在祂裏面。但是祂卻告訴我們，要停留在那裏，就是停留在我們被安置的地方。把我們放在基督裏面，是神自己的作為，在我們這一面，就是要住在祂裏面。

不只這樣，這節聖經還為我們立下了一個神聖的原則，就是說，神是在基督裏作成了一切，並不是在我們個人裏。首先，神的兒子包羅萬有的死，與包羅萬有的復活，已經在我們以外完滿並最終的成就了。基督的這個歷史將要成為基督徒的經歷。在祂以外，我們沒有屬靈的經歷。聖經告訴我們，我們『與祂』同釘十字架，神使我們在祂裏面復活，坐在天上，我們在祂裏面得了豐盛。（羅六6，弗二5～6，西二10。）這些並不是有待在我們裏面完成的事，（自然這些經歷需要我們進入，）這些是已經完成的，是藉著與祂聯合完成的。

神在祂恩典的旨意裏所完成的，就是將我們包括在基督裏。所以神在基督身上作的時候，也已經作在基督徒的身上。當祂對付元首的時候，也已經對付了所有的肢體。如果我們以為我們可以離開祂，而在自己裏面單獨的經歷屬靈的生命，我們就完全錯了。在聖經裏面，我們找不出像這樣的基督徒經歷。神無意要我們得到絕對個人的經歷，祂也不願意替你和我完成這樣的事。基督徒一切的屬靈經歷，已經在基督裏成就了。基督已經經歷了。我們所謂的我們的經歷，只不過是我們進入祂的歷史與祂的經歷而已。

如果一棵葡萄樹的一根枝子要結出紅皮的葡萄，而另一根要結出綠皮的葡萄，又有一根要結出紫皮的葡萄，每一根枝子都要結出牠自己的葡萄，完全不管葡萄樹，那真是曠世奇聞了。這自然是不可能的，也是不可思議的。枝子的性質是由葡萄樹決定的。然而有些基督徒卻追求各種的經歷。他們以為釘十字架是一件事，復活是一件事，升天又是一件事，他們從來不想一想，所有的一切都包括在主的身上。只有當主開啟我們的眼睛，使我們看見祂就是這一切，我們纔有真的經歷。所有真實的屬靈經歷，都是說出我們發現了在基督裏的事實，並且已經進入那些事實。凡不是從祂那裏這樣得著的，都是一些轉眼就會消失的經歷。『讚美主，我已經在基督裏面發現那個經歷；那經歷已經成為我的了！主阿，我所以具有牠，因為牠是在你裏面。』我們若認識，基督的事實乃是我們經歷的基礎，這是一件大事！

所以神帶領我們的基本原則，並不是給我們一些甚麼東西。祂不是帶我們經過一些事情，結果就把一些東西放在我們裏面，使我們可以稱之為我們的經歷。神並不是在我們裏面完成了甚麼事，以致我們能說，『我在三月間與基督同死了，』或者說，『我在一九三七年一月一日從死裏復活了。』甚或說，『上禮拜三，我祈求一個確定的經歷，我已經得到了。』不，事情不是那樣的。在這恩典的年代裏，我們不再以經歷的本身作為我們尋求的對象。我們不要讓時間在這裏控制我們的思想。

有人要說，那麼許多人所經歷的轉機，又怎麼說呢？不錯，不少人在他們的一生中經過了一些真實的轉機。就如，慕勒弟兄能俯伏在地說，有這麼一天，『慕勒死了。』這又怎麼說呢？請記得，我不是否定在我們所經歷過的屬靈經歷中，有牠的實際；也不是不承認，神在我們與祂同行時，所帶給我們那些轉機的重要性。相反的，我曾經著重的說到，在我們的生活中，需要有確定的轉機。但是現在我所注意的點，乃是神並不給個人有個人的經歷。所有個人的經歷，只不過是進入神所已經作成的事實。這就是在時間裏，經歷永遠的事實。基督的歷史成為我們的經歷，和我們屬靈的歷史；我們並沒有一個與祂分開單獨的歷史。關於我們的一切工作，神不是在我們裏面作的，祂乃是在基督裏作的。除了祂在基督裏所作成的工作以外，祂從來不在個人裏面工作。甚至永遠的生命也不是單獨給我們的。『這生命也是在祂兒子裏面。人有了神的兒子就有生命。』神在祂的兒子裏面已經作了一切，祂已經將我們包括在祂兒子裏面，所以我們是被聯於基督，而成為基督的一部分。

以上所說的一切，重點是說，我們若能在堅定的信心裏說，『神已經把我放在基督裏，因此凡對於基督是真實的，對於我也是真實的。我要住在祂裏面。』這個信心有非常實際的價值。撒但常常設法要使我們出來，把我們留在外面。他要勸服我們，使我們認為我們是在外面，並且藉著引誘、失敗、痛苦、試探，使我們的確覺得我們是在基督的外面。這時候我們的第一個思想常常是這樣：如果我們是在基督裏，我們就不應該有這光景。因此，憑著我們現在的感覺來判斷，我們一定不在祂的裏面。所以我們開始禱告說，『主阿，求你將我放到基督的裏面。』不！神的命令是要我們住在基督裏，這是拯救的方法。這怎能使我們蒙拯救呢？因為這樣，就使神有機會，在我們身上把這事作出來。 這樣就使祂有地方運用祂超越的能力-復活的能力（羅六4，9～10）-使基督的事實，逐漸成為我們每日所經歷的事實。原來是『罪作王』，（五21，）如今我們歡樂著發現，我們真的『不再作罪的奴僕』。（六 6。）

當我們堅定的站在基督是一切的根基上，我們就會發現，基督怎樣，漸漸的在我們裏面也怎樣。如果不是這樣，我們仍然站在我們自己的根基上，我們便發覺，舊人的一切，仍舊在我們身上。如果我們憑信站在基督裏面，我們就甚麼都有；如果我們回到我們自己裏面，我們就甚麼都沒有。我們常常在基督之外去尋找己的死，這是找錯了地方，因為死是在基督裏面。如果我們一直看自己的裏面，我們向著罪還十分活著。然而當我們仰望主，神就留心使死在這裏工作，新生命自然也是我們的。這時候，我們向著神就是活的。（4，11。）

『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』這是一句雙重的話：一個命令，還有一個應許。這說出神的工作有客觀的一面，也有主觀的一面，而主觀的一面又是根據客觀的一面。『我也住在你們裏面，』乃是我們住在祂裏面的結果。我們要提防過分關切事情的主觀一面，以致忽略了客觀的事實，而轉向自己。我們要持定客觀的一面-『住在我裏面』-讓神去管主觀的一面，這是祂已經承擔去作的。

我曾經用電燈來說明這一點。如果你在房間裏，天色逐漸黑暗，你如果要閱讀就必須開燈。在你旁邊的桌子上，就有一盞檯燈。現在你要怎樣作呢？你是否期望著那盞燈，看看燈會不會亮？還是你要拿一塊布擦擦燈泡呢？不，很自然的你站了起來，走到房間的另一邊，把安在牆上的開關打開。所以你是注意到電的來源，你一履行了必需的動作，燈就亮了。

所以在我們與主同行的時候，我們的注意必須固定在基督身上。『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面，』這是神命定的次序。對於客觀事實的信，會使那些事實成為主觀的真實。正如保羅所說的：『我們…得以看見主的榮光，…就變成主的形狀，…如同從主的靈變成的。』（林後三18。）同樣的原則，也可以應用在生命的結果子上：『住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子。』（約十五5，原文。）我們無須自己設法結果子，或集中注意在所結的果子上。我們的本分就是仰望祂。我們如果這樣，祂就要在我們裏面履行祂的話。