(單元 5 – 基督徒男子漢)課 2 – 男人的平衡之術

第五單元第二講
男人的平衡之術

喬治‧科瑞士:教育學碩士、執業咨詢師

在學本課之前,請你考慮一下基督徒男子漢應如何表現,你是否達到自己立下的標準。請把你的想法寫在所附的問卷上,然後將它放到看不見的地方,直到本課結束之後再拿出來。我們建議你中途不要查閱經文,先一口氣讀完全部課文。最後,在完成問卷之前,回頭更細緻地學習一遍。

一、介紹

通常,我們都把自己看作是簡單的、單一角色的人。其實,我們不僅僅是單一的個體,還集許多角色為一身。我們扮演著多重角色,如父親、丈夫、僱員、雇主、公民、納稅者、選民、朋友、信教徒、俱樂部成員、運動員等等。

這並不意味著我們的性格分裂,而意味著在人生的路途上,我們的行為要適時恰當。例如,在全家用餐或在生產線上工作時投擲壘球就不妥。有時,對一個角色妥當的行為對另一角色卻是不妥當的。不同的角色還有時相互重疊。公民的角色也體現在做納稅人和選民的角色當中。做父親的角色會反映在做丈夫的角色之中。若能恰當地扮演這些不同的角色,我們就能成為完全和成熟的個體。

多數人沒有認真地思考任何平衡自己所扮演的不同角色。有時,這些角色之間有衝突,給人的生活帶來緊張和壓力。例如,有個男人的工作要求他離家好多天,或好多星期,甚至好多個月。這對他當丈夫和父親的角色有什麼影響呢?既使他不離婚,這樣的婚姻中也沒有親密可言。作為一個父親,他不瞭解自己的孩子,與他們沒有建立親密的關係。另外,孩子們常常對不著家的父親產生怨恨,並因為父親拋棄他們而不聽父親的話。

二、男人的個體性

托馬斯‧富勒(Thomas Fuller)在三百多年以前說過,「不要與憂鬱的人做知心朋友;因為他必加重你的苦難、減少你的財富;他總是重擔在肩,你就得承擔一半;他從沒有讓人快樂的幽默感,卻很容易開你的玩笑,讓你吃虧。」富勒的意思是,在一個人在與別人建立穩定的關係之前,如建立朋友或婚姻關係或成為父親之前,必須先成為一個完全和成熟的人。他必須先對自己有安全感。一般來說,人們對如何看自己從不加思考。我們怎樣看自己呢?我們看自己是有能力的、有愛心、善良、溫柔的人嗎?還是,我們看自己討厭、惡劣、無能呢?

我們如何看待自己,對待自己與別人的關係,是我們處理其他一切關係的基礎。如果我們自己不穩定和成熟的話,也不會與他人有穩定和成熟的關係。

A. 亞當-亞當被神造時就是一個完全和成熟的人。他與神、自己、妻子和自然都有完美的關係。但他在違背了神的意願時就失去了這完全和成熟的關係。亞當想和神一樣,放棄自己的人性,不滿足只有神的形象,只為神管理地球,當神的僕人。

亞當拒絕與神的關係,結果怎樣呢?是的,他能像神一樣知道善惡。但這值得嗎?不值得!他能知善惡,卻失去了與神的關係。他不再像朋友一樣,能與神散步交談。他在身體和精神上死亡了。他與自然的關係也敗壞了。開始,他與動物和土地和平相處,不用苦幹就能豐衣足食。現在,動物害怕他,他不得不辛勤勞作,才能餬口。開始,他和夏娃是伴侶,他們互相幫助。現在,他要管轄夏娃。他曾經以神的形象為自豪,但現在這個形象受到了損害,就像一個人因燒傷被毀容一樣。

為了像神一樣,亞當失去了一切。人失去這些的時間已經太久了,還自以為這是正常的。這不是正常的!因為神並沒有想讓我們過敗壞的、與神隔絕的生活。在今生今世,我們如果順從耶穌基督,一定能找回亞當所失去的。如果我們堅守信念,會在天堂裡得回亞當所失去的一切。

B. 約伯
-這個穩定和成熟的人也走過彎路。約伯與神的關係似乎很牢靠、很穩固。神甚至告訴魔鬼,「地上再沒有人像他完全正直、敬畏神、遠離惡事。」(約伯記 1:8)神允許魔鬼去試探約伯,引誘他拒絕神。魔鬼讓災難一個接一個地發生在約伯身上。他失去了孩子、財產和健康。他的朋友指責他不義,他的妻子叫他「棄掉神,死了吧。」

約伯的回答是,「我行事正直,神為什麼降災於我呢?如果我能面對面地和神理論,讓他看看我是好人,他就不會對我這樣了。」約伯對神的信心垮掉了,自我憐憫和對神的怨恨佔了上風。

神讓約伯如願以償,以旋風出現在約伯的面前。神對約伯說,「你是誰竟來質問我呢?你要跟我爭辯嗎?你要對我如何操縱宇宙指手劃腳嗎?你真的以為你能譴責我,否決我的計劃嗎?現在,停止抱怨,挺起胸來,像個男子漢,告訴我你的想法。」約伯只好回答,「我為自己的狂妄和無知懊悔。原諒我吧!」

批評約伯很容易,但我們不也與他同樣嗎?一切順利時,我們感謝神對我們的看顧,而一遇挫折,我們就自我憐憫,並質問神,「為何是我呢?」

約伯終於明白,認為神欠他債的想法是錯誤的;他懺悔了。你怎樣呢?當你有困難時,也遷怒於神,拒神於門外嗎?或是你認為因為我們生活在邪惡的世界裡,災難也會發生在義人的身上。另外,我們有不幸出現常常是因為自己的行為造成。人們自己因為不負責任的行為造成的惡果卻常常怨恨神。當有人醉酒開車,出了車禍,有人死亡。這該怨誰呢?該怨那個酒後開車的人。但是,人卻經常埋怨神讓這起車禍發生。這是神的錯嗎?當然不是。儘管這讓我們不舒服,我們必須為自己的行為負責任。而且,我們不能為別人的行為負責。不管願意與否,每個人都要為自己的思想和行為負責。我們要象約伯那樣,認識到自己有錯,就當以男子漢的氣概去承認。

C. 耶穌-耶穌是一個穩固、成熟、完美男子漢的最好榜樣,是男人中的典範。看看耶穌的生活,我們就發現他能與社會所有階層的人交往,從不在乎他們是猶太人、羅馬政府官員、宗教領袖、學者、文盲、農民、婦女(當時最低下的社會群體)、奴隸、外邦人,還是撒瑪利亞人。他們都一樣是失落的人,需要一位救世主。他對他們有同樣的信息:要悔改,轉向神。我們觀察耶穌的為人,看不到那個經常被油畫家描繪出來的軟弱嬌氣的形象。他身為木匠,需要強壯的體魄。在服侍神的三年之中,他徒步走過今天的以色列、西岸和約旦、黎巴嫩的一部份地區。你若長途跋涉過,就會知道這需要多少毅力。我們也看到他和門徒在室外過夜。有時,他還要好幾天不睡覺。在被出賣之夜,耶穌經受了羅馬士兵的鞭打。施這種極端酷刑所用的鞭子是多股的。繫在鞭子木質把手上的不是一個鞭子,而是許多股鞭條。鞭條的一端還系有鉛、銅、骨頭做的勾子和玻璃塊。受刑的人在背上每挨一鞭,鞭條都會撕裂皮肉,露出血管、肌肉、甚至腸子。鞭打的次數有所不同,但通常一直打到犯人死亡或失去知覺為止。因為這種鞭刑因太殘酷,當時的法律禁止把它用在羅馬公民身上。耶穌受刑後並沒有昏迷,他還背著十字架走完一半通向釘十字架刑場的道路。當我們審視這個男人的生活和所經受的身體折磨時,我們不能不看到他剛強的體魄和無窮的毅力。

耶穌不僅身強,而且勇敢。面對宗教和政治敵人的攻擊,他沒有噘嘴、發牢騷或自我憐憫,而是挺身回擊,稱他們是「魔鬼的子孫」和偽君子。當他們把神的聖殿變成牲畜市場時,耶穌趕走了那些唯利是圖的商人和他們的牲畜。他們質問他,「你算什麼人,竟敢這樣說、這樣行?」耶穌回答說,他是神。當彼拉多要耶穌「順我的意合作,你就能脫身」時,他拒絕了。

耶穌承認政府的必要性,要求他的門徒尊重政府。當被問及是否應該交稅時,他回答:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」(馬太福音22:21)

我們還看到耶穌所流露出的各種情感。他有哀痛、悲傷、憤怒、愛心、關切、恐懼和勇敢。全面瞭解耶穌的為人,我們見到的是一個與神和人都有穩固關係的人。他既是神,也是馬利亞和約瑟孝順的兒子、親密的朋友、受人尊敬的公民、教導有方的老師、有盛名的宗教領袖、一個真正男子漢的化身。如果把耶穌當作你做男人的典範,你生活的改變是可想而知的。

三、男人的社會性

雖然人為個體,人的個性還是一切人際關係的基礎,但人又是社會中的成員。我們沒有生活在真空中,而是在一定的社會形態中。我們都願意有朋友、感到別人需要自己、關愛他人和受別人關愛。平衡我們的個性和社會性的需要並不容易,能做到這點的人也不多。

身為社會的一員並不意味著我們過著大眾化的生活。這意味著我們都需要與他人有某種社交上的往來。

A. 男人與其他男人的關係-男人社交生活的最大困難之一是與別的男人建立密切的聯繫。男人只在商業和體育的領域才相互交往。想一下,你給一個男性朋友打了幾次電話,你見了他幾次。你這樣做是因為你喜歡和他在一起嗎?你有沒有故意找理由見他呢?「我們一起打高爾夫球吧。」「來我這看某某比賽吧。」「我們休息一下,去喝點東西吧。」「我們得一起干某事。」「你能來一下,幫幫我嗎?」你真心說過這句話嗎?「我喜歡和你在一起;讓我們作好朋友吧。」

傳統上,我們的社會一直對男性之間的親密關係懷有偏見。一方面,出於恐懼,人們怕被視為同性戀;另一方面,社會把男人的形象曲解為強壯、沉默和獨立。你若是男子漢,就不需要別人。而且,其他的男性也被看成是競爭對手,而不是夥伴。男人要是接受這樣的成見,就會拒絕其他男性的友誼、智慧和支持。

聖經中大衛和約拿單的故事是兩個男友親密關係的典範。第一,他們有共同的志趣。兩人都是出色的戰士和民族英雄,還參予到自己國家的政治。約拿單是一個待繼位的王儲,而大衛是王宮中的高級官員。第二,他們有聯姻關係。大衛娶了約拿單的妹妹米甲為妻。第三,對彼此來說他們之間的友誼比他人的看法更重要。約拿單曾毫不畏懼、公開地保護大衛,使他免遭國王掃羅的傷害。有一次,掃羅甚至嘲笑約拿單與大衛為友,並對他說,只要大衛活著,他就不能繼位為王(撒母耳記上 20:30-34)。第四,他們之間的友誼並不是在一夜間建立的,而是成長和持續了多年。第五,他們為友誼起了誓(撒母耳記上 20:11-17)。第六,他們關心彼此的利益(撒母耳記上 20:35-42)。當大衛第一次聽到以色列軍在基利波山潰敗時,他最先向使者詢問的是那人怎樣知道約拿單已死。在紀念掃羅和約拿單的哀歌中,大衛稱約拿單為自己的兄弟,表達了對他的敬愛(撒母耳記下 1:19-27)。約拿單死後,大衛當了國王。他在經濟和社交上幫助了約拿單唯一幸存下來的兒子。

如果男人間能有自由公開,像大衛和約拿單那樣的關係,他們就能成為符合神要求的既成熟又完全的男子漢。

B. 男人與政府的關係-從聖經的每一頁,我們都看到男人在國家的管理中相當活躍。亞伯拉罕與周圍的城邦簽署條約,也向入侵的軍隊開戰。約書亞率領以色列人攻克了迦南地。施洗約翰要求腐敗的國王懺悔。彼得宣佈,只要政府不禁止他們敬拜神,基督徒就要服從政府。保羅利用自己羅馬公民的身份來躲避不公正的政府官員。

基督教不是神權政治的宗教,也就是說,它不尋求統治國家的權利。但是,基督徒不被神禁止參與國家的管理。基督徒積極地參政與基督教成為政府本身大不相同。保羅在羅馬書13:1-7 中論述了第一世紀的基督徒和羅馬帝國的關係。他告訴基督徒要尊重支持政府。第一,這是因為政府是神所設立的。第二,政府的目的是保護和關懷自己的公民。有一點值得注意,在保羅所生活的年代,一個羅馬帝國的公民沒有任何管理這個帝國的權利。所有的權利都集中在皇帝和其親信手中。沒人知道保羅對今天生活在民主社會中的人會有什麼樣的建議。在保羅生活的時代,基督徒唯一能做的是為國家禱告。今天,基督徒能夠積極地影響政府,在國家和國民中倡導有倫理道德的行為。基督徒並不試圖強迫政府成為「基督式」的政府。其實,這也不可能,因為基督教的重心在於個人與基督的關係,而不在於所謂的「基督國家」。

C. 男人是勞動者-神沒有把男人放在伊甸園裡,任其自由行事。相反,男人有工作要做。他要統治動物、管理家園、在地球上繁衍。只是由於亞當的罪,人的工作才變成我們今天所知的勞苦和掙扎。

如今相當流行的謊言之一就是人的工作決定人的身份。這與真理相距甚遠。工作是我們的職業,不是我們的身份。在這方面混淆不清,我們就會陷入煩惱之中。如果我們相信自己的工作就是我們的價值,那我們失去了工作怎麼辦?失去工作過的人都知道,這個時候人會抑鬱不堪,家庭會出現矛盾,自尊心會低落等等。但若記住我們的工作僅是自己做的事情而已,就是失去了工作,我們只會有不安和財政上的困難,而不至於低看自己的人身價值。

從聖經的角度看,工作提供給我們食物、衣服和住所。保羅對帖撒羅尼迦的基督徒說,「若有人不肯做工,就不可吃飯。」(帖撒羅尼迦後書3:10-15)我們怎樣來認識一下教導我們要供人所需的經文呢?關鍵是有需要的人,即是那些失業,又找不到工作,錢也花光了的人、那些因病症和殘疾無法工作的人、那些因年少或年老不能自理的人。

另一個需要記住的是,基督徒為某個僱主工作,表面上是為人做工。事實上他在為神做工。你若是僱主,要尊敬你的雇工(以弗所書 6:5-10)


D. 男人與社會的關係
-這是一個涵蓋所有關係的命題。這裡有家庭、政府、朋友、學校、教會、工作單位和街上人群之間的關係。與一般社會和具體個人交往的關鍵在於這個黃金準則:「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。」(馬太福因 7:12)如果你想要商店的收款員,或在街上遇到的人,或在你後面的司機對你有善意和禮貌的話,你要先以這樣的態度對待他們。這並不是說他們也立刻會自然地這樣對待你(世界上總有一些惡劣的人),而是他們善待你的可能性要高得多。

E. 男人與家庭的關係-我們會在第三講中提及家庭關係。

四、結論

男人既是獨立的個體,也是社會群體中的一員。我們只能在平衡了這兩者的角色之後,才能成為完全和成熟的男人。這並不容易,要下工夫才行。

在聖經裡的偉人中,我們看到,只有道成肉身的耶穌才能完美地平衡他個人和社會的各個方面。其他人也試過,但他們有強有弱,都沒能實現完美。今天的我們也亦然。難道我們都沒有做出努力來平衡自己的各個角色嗎?不是。這只說明這不太容易做。我們越持久地努力,就越能達到更高水平的平衡。

現在,請複習本課,並仔細研修有關經文。


承蒙「New Life Behavior International」 (NLBI) 授權轉載
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