（單元 5 – 基督徒男子漢）課 2 – 男人的平衡之術

第五單元第二講
男人的平衡之術

喬治‧科瑞士：教育學碩士、執業咨詢師

在學本課之前，請你考慮一下基督徒男子漢應如何表現，你是否達到自己立下的標準。請把你的想法寫在所附的問卷上，然後將它放到看不見的地方，直到本課結束之後再拿出來。我們建議你中途不要查閱經文，先一口氣讀完全部課文。最後，在完成問卷之前，回頭更細緻地學習一遍。

一、介紹

通常，我們都把自己看作是簡單的、單一角色的人。其實，我們不僅僅是單一的個體，還集許多角色為一身。我們扮演著多重角色，如父親、丈夫、僱員、雇主、公民、納稅者、選民、朋友、信教徒、俱樂部成員、運動員等等。

這並不意味著我們的性格分裂，而意味著在人生的路途上，我們的行為要適時恰當。例如，在全家用餐或在生產線上工作時投擲壘球就不妥。有時，對一個角色妥當的行為對另一角色卻是不妥當的。不同的角色還有時相互重疊。公民的角色也體現在做納稅人和選民的角色當中。做父親的角色會反映在做丈夫的角色之中。若能恰當地扮演這些不同的角色，我們就能成為完全和成熟的個體。

多數人沒有認真地思考任何平衡自己所扮演的不同角色。有時，這些角色之間有衝突，給人的生活帶來緊張和壓力。例如，有個男人的工作要求他離家好多天，或好多星期，甚至好多個月。這對他當丈夫和父親的角色有什麼影響呢？既使他不離婚，這樣的婚姻中也沒有親密可言。作為一個父親，他不瞭解自己的孩子，與他們沒有建立親密的關係。另外，孩子們常常對不著家的父親產生怨恨，並因為父親拋棄他們而不聽父親的話。

二、男人的個體性

托馬斯‧富勒（Thomas Fuller）在三百多年以前說過，「不要與憂鬱的人做知心朋友；因為他必加重你的苦難、減少你的財富；他總是重擔在肩，你就得承擔一半；他從沒有讓人快樂的幽默感，卻很容易開你的玩笑，讓你吃虧。」富勒的意思是，在一個人在與別人建立穩定的關係之前，如建立朋友或婚姻關係或成為父親之前，必須先成為一個完全和成熟的人。他必須先對自己有安全感。一般來說，人們對如何看自己從不加思考。我們怎樣看自己呢？我們看自己是有能力的、有愛心、善良、溫柔的人嗎？還是，我們看自己討厭、惡劣、無能呢？

我們如何看待自己，對待自己與別人的關係，是我們處理其他一切關係的基礎。如果我們自己不穩定和成熟的話，也不會與他人有穩定和成熟的關係。

A. 亞當-亞當被神造時就是一個完全和成熟的人。他與神、自己、妻子和自然都有完美的關係。但他在違背了神的意願時就失去了這完全和成熟的關係。亞當想和神一樣，放棄自己的人性，不滿足只有神的形象，只為神管理地球，當神的僕人。

亞當拒絕與神的關係，結果怎樣呢？是的，他能像神一樣知道善惡。但這值得嗎？不值得！他能知善惡，卻失去了與神的關係。他不再像朋友一樣，能與神散步交談。他在身體和精神上死亡了。他與自然的關係也敗壞了。開始，他與動物和土地和平相處，不用苦幹就能豐衣足食。現在，動物害怕他，他不得不辛勤勞作，才能餬口。開始，他和夏娃是伴侶，他們互相幫助。現在，他要管轄夏娃。他曾經以神的形象為自豪，但現在這個形象受到了損害，就像一個人因燒傷被毀容一樣。

為了像神一樣，亞當失去了一切。人失去這些的時間已經太久了，還自以為這是正常的。這不是正常的！因為神並沒有想讓我們過敗壞的、與神隔絕的生活。在今生今世，我們如果順從耶穌基督，一定能找回亞當所失去的。如果我們堅守信念，會在天堂裡得回亞當所失去的一切。

B. 約伯-這個穩定和成熟的人也走過彎路。約伯與神的關係似乎很牢靠、很穩固。神甚至告訴魔鬼，「地上再沒有人像他完全正直、敬畏神、遠離惡事。」（約伯記 1：8）神允許魔鬼去試探約伯，引誘他拒絕神。魔鬼讓災難一個接一個地發生在約伯身上。他失去了孩子、財產和健康。他的朋友指責他不義，他的妻子叫他「棄掉神，死了吧。」

約伯的回答是，「我行事正直，神為什麼降災於我呢？如果我能面對面地和神理論，讓他看看我是好人，他就不會對我這樣了。」約伯對神的信心垮掉了，自我憐憫和對神的怨恨佔了上風。

神讓約伯如願以償，以旋風出現在約伯的面前。神對約伯說，「你是誰竟來質問我呢？你要跟我爭辯嗎？你要對我如何操縱宇宙指手劃腳嗎？你真的以為你能譴責我，否決我的計劃嗎？現在，停止抱怨，挺起胸來，像個男子漢，告訴我你的想法。」約伯只好回答，「我為自己的狂妄和無知懊悔。原諒我吧！」

批評約伯很容易，但我們不也與他同樣嗎？一切順利時，我們感謝神對我們的看顧，而一遇挫折，我們就自我憐憫，並質問神，「為何是我呢？」

約伯終於明白，認為神欠他債的想法是錯誤的；他懺悔了。你怎樣呢？當你有困難時，也遷怒於神，拒神於門外嗎？或是你認為因為我們生活在邪惡的世界裡，災難也會發生在義人的身上。另外，我們有不幸出現常常是因為自己的行為造成。人們自己因為不負責任的行為造成的惡果卻常常怨恨神。當有人醉酒開車，出了車禍，有人死亡。這該怨誰呢？該怨那個酒後開車的人。但是，人卻經常埋怨神讓這起車禍發生。這是神的錯嗎？當然不是。儘管這讓我們不舒服，我們必須為自己的行為負責任。而且，我們不能為別人的行為負責。不管願意與否，每個人都要為自己的思想和行為負責。我們要象約伯那樣，認識到自己有錯，就當以男子漢的氣概去承認。

C. 耶穌-耶穌是一個穩固、成熟、完美男子漢的最好榜樣，是男人中的典範。看看耶穌的生活，我們就發現他能與社會所有階層的人交往，從不在乎他們是猶太人、羅馬政府官員、宗教領袖、學者、文盲、農民、婦女（當時最低下的社會群體）、奴隸、外邦人，還是撒瑪利亞人。他們都一樣是失落的人，需要一位救世主。他對他們有同樣的信息：要悔改，轉向神。我們觀察耶穌的為人，看不到那個經常被油畫家描繪出來的軟弱嬌氣的形象。他身為木匠，需要強壯的體魄。在服侍神的三年之中，他徒步走過今天的以色列、西岸和約旦、黎巴嫩的一部份地區。你若長途跋涉過，就會知道這需要多少毅力。我們也看到他和門徒在室外過夜。有時，他還要好幾天不睡覺。在被出賣之夜，耶穌經受了羅馬士兵的鞭打。施這種極端酷刑所用的鞭子是多股的。繫在鞭子木質把手上的不是一個鞭子，而是許多股鞭條。鞭條的一端還系有鉛、銅、骨頭做的勾子和玻璃塊。受刑的人在背上每挨一鞭，鞭條都會撕裂皮肉，露出血管、肌肉、甚至腸子。鞭打的次數有所不同，但通常一直打到犯人死亡或失去知覺為止。因為這種鞭刑因太殘酷，當時的法律禁止把它用在羅馬公民身上。耶穌受刑後並沒有昏迷，他還背著十字架走完一半通向釘十字架刑場的道路。當我們審視這個男人的生活和所經受的身體折磨時，我們不能不看到他剛強的體魄和無窮的毅力。

耶穌不僅身強，而且勇敢。面對宗教和政治敵人的攻擊，他沒有噘嘴、發牢騷或自我憐憫，而是挺身回擊，稱他們是「魔鬼的子孫」和偽君子。當他們把神的聖殿變成牲畜市場時，耶穌趕走了那些唯利是圖的商人和他們的牲畜。他們質問他，「你算什麼人，竟敢這樣說、這樣行？」耶穌回答說，他是神。當彼拉多要耶穌「順我的意合作，你就能脫身」時，他拒絕了。

耶穌承認政府的必要性，要求他的門徒尊重政府。當被問及是否應該交稅時，他回答：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（馬太福音22：21）

我們還看到耶穌所流露出的各種情感。他有哀痛、悲傷、憤怒、愛心、關切、恐懼和勇敢。全面瞭解耶穌的為人，我們見到的是一個與神和人都有穩固關係的人。他既是神，也是馬利亞和約瑟孝順的兒子、親密的朋友、受人尊敬的公民、教導有方的老師、有盛名的宗教領袖、一個真正男子漢的化身。如果把耶穌當作你做男人的典範，你生活的改變是可想而知的。

三、男人的社會性

雖然人為個體，人的個性還是一切人際關係的基礎，但人又是社會中的成員。我們沒有生活在真空中，而是在一定的社會形態中。我們都願意有朋友、感到別人需要自己、關愛他人和受別人關愛。平衡我們的個性和社會性的需要並不容易，能做到這點的人也不多。

身為社會的一員並不意味著我們過著大眾化的生活。這意味著我們都需要與他人有某種社交上的往來。

A. 男人與其他男人的關係-男人社交生活的最大困難之一是與別的男人建立密切的聯繫。男人只在商業和體育的領域才相互交往。想一下，你給一個男性朋友打了幾次電話，你見了他幾次。你這樣做是因為你喜歡和他在一起嗎？你有沒有故意找理由見他呢？「我們一起打高爾夫球吧。」「來我這看某某比賽吧。」「我們休息一下，去喝點東西吧。」「我們得一起干某事。」「你能來一下，幫幫我嗎？」你真心說過這句話嗎？「我喜歡和你在一起；讓我們作好朋友吧。」

傳統上，我們的社會一直對男性之間的親密關係懷有偏見。一方面，出於恐懼，人們怕被視為同性戀；另一方面，社會把男人的形象曲解為強壯、沉默和獨立。你若是男子漢，就不需要別人。而且，其他的男性也被看成是競爭對手，而不是夥伴。男人要是接受這樣的成見，就會拒絕其他男性的友誼、智慧和支持。

聖經中大衛和約拿單的故事是兩個男友親密關係的典範。第一，他們有共同的志趣。兩人都是出色的戰士和民族英雄，還參予到自己國家的政治。約拿單是一個待繼位的王儲，而大衛是王宮中的高級官員。第二，他們有聯姻關係。大衛娶了約拿單的妹妹米甲為妻。第三，對彼此來說他們之間的友誼比他人的看法更重要。約拿單曾毫不畏懼、公開地保護大衛，使他免遭國王掃羅的傷害。有一次，掃羅甚至嘲笑約拿單與大衛為友，並對他說，只要大衛活著，他就不能繼位為王（撒母耳記上 20：30-34）。第四，他們之間的友誼並不是在一夜間建立的，而是成長和持續了多年。第五，他們為友誼起了誓（撒母耳記上 20：11-17）。第六，他們關心彼此的利益（撒母耳記上 20：35-42）。當大衛第一次聽到以色列軍在基利波山潰敗時，他最先向使者詢問的是那人怎樣知道約拿單已死。在紀念掃羅和約拿單的哀歌中，大衛稱約拿單為自己的兄弟，表達了對他的敬愛（撒母耳記下 1：19-27）。約拿單死後，大衛當了國王。他在經濟和社交上幫助了約拿單唯一幸存下來的兒子。

如果男人間能有自由公開，像大衛和約拿單那樣的關係，他們就能成為符合神要求的既成熟又完全的男子漢。

B. 男人與政府的關係-從聖經的每一頁，我們都看到男人在國家的管理中相當活躍。亞伯拉罕與周圍的城邦簽署條約，也向入侵的軍隊開戰。約書亞率領以色列人攻克了迦南地。施洗約翰要求腐敗的國王懺悔。彼得宣佈，只要政府不禁止他們敬拜神，基督徒就要服從政府。保羅利用自己羅馬公民的身份來躲避不公正的政府官員。

基督教不是神權政治的宗教，也就是說，它不尋求統治國家的權利。但是，基督徒不被神禁止參與國家的管理。基督徒積極地參政與基督教成為政府本身大不相同。保羅在羅馬書13：1-7 中論述了第一世紀的基督徒和羅馬帝國的關係。他告訴基督徒要尊重支持政府。第一，這是因為政府是神所設立的。第二，政府的目的是保護和關懷自己的公民。有一點值得注意，在保羅所生活的年代，一個羅馬帝國的公民沒有任何管理這個帝國的權利。所有的權利都集中在皇帝和其親信手中。沒人知道保羅對今天生活在民主社會中的人會有什麼樣的建議。在保羅生活的時代，基督徒唯一能做的是為國家禱告。今天，基督徒能夠積極地影響政府，在國家和國民中倡導有倫理道德的行為。基督徒並不試圖強迫政府成為「基督式」的政府。其實，這也不可能，因為基督教的重心在於個人與基督的關係，而不在於所謂的「基督國家」。

C. 男人是勞動者-神沒有把男人放在伊甸園裡，任其自由行事。相反，男人有工作要做。他要統治動物、管理家園、在地球上繁衍。只是由於亞當的罪，人的工作才變成我們今天所知的勞苦和掙扎。

如今相當流行的謊言之一就是人的工作決定人的身份。這與真理相距甚遠。工作是我們的職業，不是我們的身份。在這方面混淆不清，我們就會陷入煩惱之中。如果我們相信自己的工作就是我們的價值，那我們失去了工作怎麼辦？失去工作過的人都知道，這個時候人會抑鬱不堪，家庭會出現矛盾，自尊心會低落等等。但若記住我們的工作僅是自己做的事情而已，就是失去了工作，我們只會有不安和財政上的困難，而不至於低看自己的人身價值。

從聖經的角度看，工作提供給我們食物、衣服和住所。保羅對帖撒羅尼迦的基督徒說，「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖撒羅尼迦後書3：10-15）我們怎樣來認識一下教導我們要供人所需的經文呢？關鍵是有需要的人，即是那些失業，又找不到工作，錢也花光了的人、那些因病症和殘疾無法工作的人、那些因年少或年老不能自理的人。

另一個需要記住的是，基督徒為某個僱主工作，表面上是為人做工。事實上他在為神做工。你若是僱主，要尊敬你的雇工（以弗所書 6：5-10）
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D. 男人與社會的關係-這是一個涵蓋所有關係的命題。這裡有家庭、政府、朋友、學校、教會、工作單位和街上人群之間的關係。與一般社會和具體個人交往的關鍵在於這個黃金準則：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（馬太福因 7：12）如果你想要商店的收款員，或在街上遇到的人，或在你後面的司機對你有善意和禮貌的話，你要先以這樣的態度對待他們。這並不是說他們也立刻會自然地這樣對待你（世界上總有一些惡劣的人），而是他們善待你的可能性要高得多。

E. 男人與家庭的關係-我們會在第三講中提及家庭關係。

四、結論

男人既是獨立的個體，也是社會群體中的一員。我們只能在平衡了這兩者的角色之後，才能成為完全和成熟的男人。這並不容易，要下工夫才行。

在聖經裡的偉人中，我們看到，只有道成肉身的耶穌才能完美地平衡他個人和社會的各個方面。其他人也試過，但他們有強有弱，都沒能實現完美。今天的我們也亦然。難道我們都沒有做出努力來平衡自己的各個角色嗎？不是。這只說明這不太容易做。我們越持久地努力，就越能達到更高水平的平衡。

現在，請複習本課，並仔細研修有關經文。

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