再細看試探的臉龐(林豪恩先生)- 2010.3.21

再細看試探的臉龐(林豪恩先生)- 2010.3.21

 
 
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語音(廣東話): 主題:「再細看試探的臉龐」
經文:路加福音4:1-13
証道:林豪恩先生

經文
1耶穌被聖靈充滿,從約旦河回來,聖靈將他引到曠野,
2四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼;日子滿了,他就餓了。
3魔鬼對他說:「你若是上帝的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」
4耶穌回答說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。』」
5魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,
6對他說:「這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。
7你若在我面前下拜,這都要歸你。」
8耶穌說:「經上記著說:當拜主-你的上帝,單要事奉他。」
9魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂上,對他說:「你若是上帝的兒子,可以從這裏跳下去;
10因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你;
11他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」
12耶穌對他說:「經上說:『不可試探主-你的上帝。』」
13魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。

引言
教授生涯的三個試探:一位教授的讀經領受
1.石頭變食物
新入職教授的挑戰是「生存」(survival)。如何能夠把文章變為食物,維持自己的生命、保留自己的教席,是年輕教授的關注。學術界的生存規則十分嚴厲:Publish or Perish (不出版,就出局)。面對這項挑戰,有人辛辛苦苦、認認真真地做研究,把研究結果出版,以文章換取生存所需;有人隨隨便便、甚至虛作數據,含混過關。這位教授認為,教授是要靠文章維生的,為了生存而作虛弄假,就是試探的所在。

2.萬國的權柄和榮華
教授生存的問題解決了,教席坐穩了,往往也累積了相當的資歷。在這個時候,主動或被動地,教授都開始增添了行政的任務,承擔了某層次的管理角色。這些行政任務及管理角色賦予了教授權力,審核其他同事的表現,甚至決定其他同事的升遷及調動。權力是管治的必須,但同時又帶來引誘。萬人之上的感覺,可以是很大的試探。該教授憶述一次應邀往一個國際會議演講的經驗:演講廳萬多座位座無虛席,他的照片被投射到多個超大的螢幕,加上一萬人的鼓掌聲,突然間令他有大地在我腳下的感覺。這次感覺,令他產生危機感,反省自己,到底仍然在事奉上帝,還是已經轉變為敬拜自己。教授認為,這是老授生涯的第二個試探。

3.從殿頂跳下來
生存早已不成問題,而且地位穩固,又有知名度的時候,教授指出,另一個階段的試探又來了。在這個時候,有人可能想到要做一些石破天驚的事情,一些能人所不能的事情,令舉世觸目。有些人就在這個試探中失足,好像幾年前,南韓某位科學家早於歐美地區的同行發表某項複製技術的研究結果,為南韓及亞洲爭光,成為英雄。可惜,這位科學家後來卻要為作假而付上沉重的代價。超越常人,能人所不能,教授認為這些慾望為某些尖端教授製造試探。

釋經與應用
耶穌的三個試探
1.1.石頭變食物
3魔鬼對他說:「你若是上帝的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」

如果魔鬼用食物來試探人,對某些人來說的確可以構成試探,然而,有些人卻能夠堅持「士可殺不可辱」的精神,寧死不屈。如果魔鬼也用食物來試探耶穌,未免太輕視耶穌了吧!按福音書的記載,當人們對耶穌亳不認識的時候,魔鬼及污靈已經深知耶穌是誰,所以,魔鬼應該不會無知得以為耶穌會臣服於他的波板糖之下。退一萬步來說,就算耶穌真的把石頭變成了食物,又有甚麼問題呢?這根本是他能力範圍之內的事情,完全不需要求助於魔鬼。那麼,石頭變食物在甚麼意義上是耶穌的試探呢?到底在試探甚麼呢?

1.2.天下的萬國
5魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,6對他說:「這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。7你若在我面前下拜,這都要歸你。」

天下的萬國,對不少野心家來說,的確很吸引,以致願意為之而生、為之而死。如果魔鬼以此來試探人類當中的野心家,很可能有效。如果魔鬼以此來試探你,或者沒有作用,因為天下的萬國對你來說可能不是獎品,而是重擔。然而,魔鬼以此來試探耶穌,會否又輕看了耶穌呢?難道魔鬼以為耶穌是野心家嗎?退一萬步來說,如果耶穌得到萬國的權柄及榮華,又有甚麼問題呢?如果耶穌是更好的管治者,萬國的權柄及榮華由他擁有,豈不是比由那些暴君來擁有更好嗎?那麼,天下的萬國在甚麼意義上是耶穌的試探呢?到底在試探甚麼呢?

1.3.從殿頂跳下
9魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂上,對他說:「你若是上帝的兒子,可以從這裏跳下去;10因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你;11他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」

從殿頂跳下其實是充滿刺激性及娛樂性的項目,這些行動,通常都是魔術師(如大衛高拍飛),或者是蜘蛛俠的表演。對一般人來說,寧願作觀眾,而不願接受這樣的挑戰。如果魔鬼以此來試探你,我相信魔鬼不會得逞,一來你很可能不敢冒險,二來你會認為不值得冒這個險,因為這行動對你來說沒有甚麼意義。所以,我們實在不明白為甚麼魔鬼以為從聖殿的高處跳下來可以成為耶穌的試探。難道魔鬼以為耶穌要做特技人?難道魔鬼以為耶穌要入娛樂圈?又再退一萬步來說,如果耶穌真的從殿頂跳下而絲毫不損,又有甚麼問題呢?正如把石頭變食物一樣,這根本就是耶穌能力所及的事情。然則,從殿頂跳下在甚麼意義上能夠成為耶穌的試探呢?到底在試探甚麼呢?

三個試探對耶穌的意義
馬太、馬可、路加三卷福音書共同見證,耶穌受試探之前,剛剛接受過施洗約翰的洗禮。三卷福音書都清楚記載耶穌受洗時所出現的特殊景象:「天就開了,聖靈降臨在他身上,形狀彷彿鴿子;又有聲音從天上來,說:你是我的愛子,我喜悅你。」(路加福音3:21-22)按福音書的記載,這是耶穌第一次從上帝那裏公開地聽到自己的身份──上帝的兒子。上帝的兒子這個身份意味著甚麼呢?上帝的兒子的使命是甚麼呢?上帝的兒子在人類歷史中出現所為何事呢?這才是魔鬼要試探耶穌的地方。

2.1.把石頭變成食物──試探上帝的兒子放棄道成肉身
3魔鬼對他說:「你若是上帝的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」

魔鬼的弦外之音可能是:「如果你不能把這塊石頭變成食物來填飽自己「打鼓」的肚腹,你還是上帝的兒子嗎?」耶穌剛剛聽到天上來的聲音說自己是上帝的兒子,上帝的兒子吩咐石頭變成食物,只是舉手之勞。問題是,要不要運用神能來證明自己是神的兒子呢?要不要運用神能來解決自己的困難呢?如果要運用神能,耶穌一定有這個能力,而且人生會變得一帆風順,心想事成。不過,同時也顯示出耶穌重新做回神,而放棄了做人。如果耶穌取回神能,放棄做人,那麼,道並沒有變成肉身,上帝的拯救計劃不攻自破。魔鬼關心的,當然不是耶穌肚餓還是肚飽,魔鬼害怕的,是上帝的拯救計劃能否實現。魔鬼建議耶穌在肚餓時運用神能把石頭變成食物,其實是在引誘耶穌要做神,而不要做人。如果魔鬼這個試探成功,就足以令耶穌放棄使命,放棄他來到世上的目的。

2.2.求取天下的萬國──試探上帝的兒子重掌王權
5魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,6對他說:「這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。7你若在我面前下拜,這都要歸你。」

魔鬼以「天下的萬國」作為條件來引誘耶穌,但是,誰說「天下的萬國」是屬於魔鬼的,以致魔鬼可以視之為私有財產來出讓呢?「天下的萬國」屬於魔鬼,只是魔鬼自己說的。魔鬼如此的宣稱是否值得懷疑呢?事實又是怎樣的呢?新約聖經歌羅西書21章15-16節如此宣告:「愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。」即是說,「天下的萬國」根本就不屬於魔鬼的,魔鬼的行為等同於銷售一件不屬於他的物件,諷刺的是,這物件其實是他的銷售對象本身所擁有的。

我們或者以為天下的萬國是屬於魔鬼的,所以經常有以與魔鬼交易為主題的文學及影視作品面世。耶穌應該不會有這樣的誤會吧!耶穌應該知道天下的萬國不是屬於魔鬼的,而是屬於他自己的。魔鬼在提醒耶穌:「耶穌,天下的萬國本來就是你的,你要不要確認你的權柄呢?耶穌,其實你不需要做乞丐王子,也不需要扮奴僕,你大可以宣認你的權柄,奪回你的王位。耶穌,我知道你有拯救萬民的崇高使命,然而,你無權無勢,孤掌難鳴,憑甚麼拯救萬民呢?如果你手握絕對的政治權力,指揮萬國的軍事力量,調配所有的經濟資源,豈不是更直接及更有效地實踐你的使命嗎?何必受僕人之苦呢?何必透過受刑罰來使人們得平安呢?何必透過受鞭傷來使人們得醫治呢?何必透過死亡來赦免人們的罪孽呢?(以賽亞書53)」如果耶穌接受魔鬼的建議,立即接管天下萬國,就等於放棄「奴僕的形象」,不願「謙卑自己」,拒絕「存心順服」,逃避「死在十字架上」的安排(腓立比書2:7-8),即是等於引誘耶穌放棄使命,放棄神的兒子來到人間的目的,對耶穌來說,這才是致命的。

2.3.從殿頂跳下──試探上帝的兒子對上帝的信任
9魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂上,對他說:「你若是上帝的兒子,可以從這裏跳下去;10因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你;11他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」

相信大家都同意,耶穌不是特技人,不需要練習高空跳躍;耶穌不是娛樂圈中人,不需要做特殊動作吸引人的注意;耶穌又不是某產品的代言人,不需要做市場推廣。如果耶穌要從殿頂跳下來而絲毫無損,唯一的目的是證明自己仍得到上帝的保護。為甚麼要如此證明自己仍然得到上帝的保護呢?因為在第一個試探中,耶穌堅持道成肉身,「成為人的樣式」(腓立比書2:7),因此,如果從殿頂跳下,必定會如一般人一樣不死則傷。然而,從殿頂跳下而不受傷,證明自己仍然得到上帝的保護,證明上帝的應許仍然信得過。

耶穌貴為上帝的兒子,本來擁有無限的神能,也擁有無限的權力及資源,來到人間,成為人的樣式,令人聯想到電影中的警察臥底,交出配槍,放下委任證,放棄所有保護自己的裝備,變成無權無械。他們的人身安全,完全依賴警方的保護。警方的保護信得過嗎?警方會遵守他們的承諾嗎?三年又三年,要不要測試一下警方是否仍然知道自己的存在呢?要不要測試一下警方是否仍然重視自己呢?要不要肯定一下自己仍然是警察的身份呢?如果要測試,反映臥底與警方怎樣的關係呢?如果要測試,對行動又會有甚麼影響呢?

要不要測試上帝對自己的感情呢?要不要測試上帝對自己的重視呢?要不要測試上帝對自己的保護呢?要不要測試上帝的應許呢?如果上帝的兒子也不信任上帝,這是徹底的失敗,所有的使命及意義都不用多談了。這樣的試探,對耶穌來說是致命的,足以摧毀耶穌道成肉身的使命,使耶穌降臨人間成為一個笑話。

3.耶穌的試探對人類的意義
如果我們從上述的分析來看魔鬼對耶穌的試探,試探雖然有不同的層次,透過不同的行動,但試探的目的就是要更改耶穌作為上帝的兒子這個身份的意義及使命,離間上帝的兒子與上帝的關係,引誘上帝的兒子懷疑上帝、挑戰上帝、最後叛逆上帝。如此,魔鬼就能夠摧毀上帝交給耶穌的使命,取消耶穌道成肉身的意義,阻止上帝對人類的拯救行動。

路加福音告訴我們,魔鬼上述的計謀曾經成功,魔鬼似乎相信「橋唔怕舊,最緊要受」的道理,照版煮碗地運用在耶穌身上。為甚麼如此說呢?讓我們看看路加福音記述耶穌受試探的前文:第3章21-22節記述耶穌受洗,結束的句子是:「你是我的愛子,我喜悅你。」接著是讀者通常會跳過的段落,這個段落記述耶穌的家譜。若我們錯過這個段落,就錯過了重要的信息。請留意家譜的最後一句:「亞當是上帝的兒子。」下文記述魔鬼對耶穌的試探,就是環繞著「上帝的兒子」這個身份。

究竟上帝的兒子會否信任上帝呢?上帝的兒子會否聽從上帝呢?上帝的兒子會否執行上帝的使命呢?這是自從有人類以來魔鬼要試探人的地方。且看上帝的兒子,人類的代表亞當和夏娃如何在這個試探失足:

1耶和華上帝所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」2女人對蛇說:「園中樹上的果子,我們可以吃,3惟有園當中那棵樹上的果子,上帝曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』」4蛇對女人說:「你們不一定死;5因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。」6於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了。(創世記3章1-6)
創世記告訴我們,上帝的兒子亞當失足於魔鬼的試探,福音書告訴我們,上帝的兒子耶穌成功擊退了魔鬼類似的試探。亞當作為代表,展示人類如何破壞與上帝之間的信任;耶穌也作為代表,展示人類可以如何信任上帝。保羅在羅馬書如此總結:「因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」(5:18-19)

4.總結
耶穌被魔鬼試探的事件,讓我們得到甚麼啟發呢?

魔鬼對耶穌的試探項目是為耶穌而設的,魔鬼應該不會照樣地試探我們。難道魔鬼會當我們肚餓時建議我們把石頭變成食物嗎?難道魔鬼會把萬國的權柄和榮華交給我們嗎?難道魔鬼會帶你到殿頂叫我們表演高空跳躍嗎?魔鬼會如何試探我們?甚麼能夠成為我們的試探?可能沒有人比我們自己更清楚。
魔鬼試探耶穌的項目本身不一定是邪惡,不過,試探的目的是要耶穌放棄上帝交給他的使命,放棄他的人生目標,取消他的人生意義。上帝讓我們來到世上,生活於此時此地,我們的人生目標是甚麼?我們的人生使命是甚麼?如果能夠令我們亳無意義地虛度一生,對自己充滿怨憤及滿懷遺憾地離開,可能反映魔鬼對我們的試探成功了。
人生使命、人生目標、生存意義這些詞語不一定是抽象的概念,不一定是難以捉摸的事情。耶穌的人生使命、人生目標、及生存意義,是與他的身份──上帝的兒子有關於,也與他的稱號──基督(即是彌賽亞)有關的,當他實踐他的身份的時候,他就在經歷他的人生使命、人生目標及生存意義。或者,我們也可以從自己的身份開始思考,從實踐我們的身份開始行動,擊退魔鬼的試探。
耶穌的身份不是抽空的,也不是隨意的;耶穌的身份是與上帝相關的,是上帝所賜予的。能否接受這身份,願意否實踐這身份,反映著耶穌對上帝的信任。我們能否從這個角度來看待自己的身份?我們能否發現自己的身份與上帝的關係?我們能否信任上帝賜給我們這些身份,並且無論順境逆境都能安心立命、坦然承擔?

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