因我們只有一個老闆（鄧瑞強博士）2011.10.30

各位弟兄姊妹，主內平安。

在以前蘇聯的時代，一個蘇聯人和一個美國人，討論誰的國家更自由。
美國人說：我的國家很自由。
蘇聯人說：何以見得？
美國人說：我們美國人可以在白宮前，大罵美國的總統。
蘇聯人說：這有什麼特別，這種事我們蘇聯人也做得到。
美國人說：真有此事。
蘇聯人說：的確如是，我們蘇聯人同樣可以在克里姆林宮前，大罵美國的總統。

身在極權下，自由會被扭曲的。

政治議題很多時都是敏感的。若身在極權社會內，要對政治議題表態，則很困難。困難在難於暢所欲言。暢所欲言者，很難避免身陷麻煩或險境。

主耶穌身在極權力量下，被迫要對政治議題表態。他如何回應，以顯示他內心的自由呢？

今日講道的經文，是今日的福音書經課：馬太福音 22:15-22。

在這裡，主耶穌面對一個含有政治意味的兩難問題。

我們再讀一次這段經文。
22:15　當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，
22:16　就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。
22:17　請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」
22:18　耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麼試探我？
22:19　拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。
22:20　耶穌說：「這像和這號是誰的？」
22:21　他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」
22:22　他們聽見就希奇，離開他走了。

這裡講到，法利賽人設局陷害耶穌。

法利賽人基本上是宗教人士，只關心宗教。他們以敬虔者自居，也教人以敬虔。他們處處審視人是否敬虔，好保護社會的敬虔，也凸顯自己的敬虔。

在一般人看來，他們不是什麼壞人，只是有時他們為了顯出自己的敬虔，對別人過份挑剔而已。

他們為何要害耶穌？

因為耶穌針對了他們以敬虔自居的死穴。耶穌偏偏指出了他們的敬虔正正是不敬虔，而他們認為極不敬虔的事，在耶穌看來，卻是無傷大雅的。

法利賽人認為人在安息日不應醫病，但耶穌偏偏在安息日醫病，並指出在安息日不救助病人，正正是不敬虔。法利賽人要在吃飯前洗手，但耶穌卻不洗手，並指出洗不洗手並不重要，重要的是人內心的意念。

耶穌刺痛了法利賽人的自尊心。他們賴以為生的敬虔，被主耶穌揭露為一文不值。當你最珍惜的東西，被人當場揭露為毫無價值，你一定極不開心。

試想想，當你一生賴以為榮的就是自己的慈悲心，有一天卻被人當面指為只是沽名釣譽的虛偽，你一定極不開心。

這故事提到希律黨人。希律黨人是依附希律的人，希律是羅馬的傀儡王，在當時統治加利利地區。希律黨人是支持羅馬政權的人。法利賽人一般都不喜歡希律黨人。但為了剷除耶穌，他們和希律黨人合作。宗教的狂熱加上政治的陰險，就像失去自制力的人拿著機關槍，常常是最危險的。

在希律黨人的監視下，在這些暴政的執政黨人的監視下，他們問了耶穌一個政治問題：「請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」

「可以不可以」在英文KJV或RSV等譯本裡譯為 “Is it lawful?”
這樣做，是否「合法」？
問題是：合什麼法呢？
是指合羅馬的法呢，還是指合他們祖宗的宗教律法呢？
法利賽人守衛著他們祖宗的宗教律法，而希律黨人守衛著羅馬的律法。
一個政治問題，背後牽涉神的要求，難答之極。

「納稅給凱撒，是否合乎律法？」
訴諸民意，民意一定是說這不合乎神的律法。
但這樣回答，便是犯了羅馬的律法。
法利賽人要希律黨人在場，就是希望他們見證耶穌這樣回答。
耶穌沒有隨民意回答說「不」，但耶穌也沒有回答說「是」。
耶穌沒有回答說：納稅給凱撒，是合乎律法的。
不這樣答，不是因為耶穌怕背逆民意，乃是因為這的確違背了神的律法。

耶穌的回答乃是：「拿一個上稅的錢給我看！」
這個稅錢將會說明誰是誰非。
羅馬人不單要求他的屬地納稅，還要求他的屬地用羅馬人的錢納稅。
這正是問題所在。
猶太人未必不願意納稅，但他們不願意用這羅馬錢幣納稅。

因為，這錢幣的一面刻著當時羅馬皇帝Tiberius的像，另一面刻著「凱撒提庇留、神聖的奧古士督的顯赫的兒子、大祭司」（Tiberius Caesar, august son of the divine Augustus, high priest）。〔參考：Daniel J. Harrington, The Gospel of Matthew (Collegeville: Liturgical Press, 2007), p.310〕用這錢幣，就多少承認凱撒是神。猶太人不想用這錢幣，就正如我們不想用「溪錢」來奉獻一樣。

主耶穌沒有這錢幣，這幫人身上有這種錢幣。我們不知道這錢幣來自希律黨人，抑來自法利賽人。若來自法利賽人，則是相當耐人尋味的。

這錢幣一亮出來，足以叫那些自命信仰純潔的法利賽人慚愧。他們口中常常掛著摩西的律法，而摩西的十誡不是明明禁止為人造像的嗎？他們若用這錢幣納稅，不是已經說明自己的所謂聖潔是多麼虛偽！一個自問信仰純潔的人拿著刻有偶像的錢，就像你對著愛人拿著前度愛人的相片一樣，罪行不證自明。這些法利賽人，還敢用納稅的問題去陷害耶穌。

對於希律黨人而言，這些錢幣猶如他們的黨徽。凱撒，正是他們效忠的對象。他們在凱撒那裡獲得權力、身分和利益。凱撒的法則，是順我者生、逆我者亡的法則。希律黨人守護著這種權力。

主耶穌問：「這像和這號是誰的？」
他們說：「是凱撒的。」
耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」

在這裡，耶穌是說政治的事按政治的法則處理，神的事按神的法則處理嗎？耶穌是說政治應有一獨立性，能獨立於神嗎？

對這節經文，過去一般人的理解是政治有政治的領域，按政治的法則處理。凱撒的領域，當歸給凱撒。推而廣之，經濟有經濟的領域，只應按經濟的法則處理。心理有心理的領域，只應按心理的法則處理。當然，信仰也有其領域，但這只是一非常私人的領域。神是一個私人領域的神。這位神，不應過問政治的事，那是屬於凱撒的。這位神，不應過問經濟的事，經濟的考慮只在乎獲取最高利潤。這位神，最好不要過問世事，因為世事並不屬於他。如此，這位神還有什麼領域？他只有人類心靈的一個幽暗角落，用來提供心靈慰藉。

若是這種理解，一個基督徒會將生活分裂成兩個領域，一個是屬於凱撒的，一個是屬於神的。這個基督徒回到一個人人落井下石以爭上位的公司時，他便會理直氣壯地採取落井下石的方式爭上位。他會說，這裡是屬於凱撒的，要用凱撒的法則。這個基督徒上到人人爭座位的公車時，他也會毫不猶疑地爭座位，爭到時在心裡會毫不猶疑地舉起勝利的手勢。他會說，這裡是屬於凱撒的，要用凱撒的法則。這個基督徒在一個「專走精面」而不會勤奮工作的社會裡，他也同樣會「走精面」而不會腳踏實地。他會說，這裡是屬於凱撒的，要用凱撒的法則。

耶穌的說話，真是這樣理解嗎？

若耶穌的說話，真是這樣理解，他就不會在凱撒權力的執行者彼拉多手下受難了。

若耶穌的說話，真是這樣理解，他就只會埋首在聖殿裡祈禱，而不會隨處指斥人的墮落了。

在耶穌眼中，難道有什麼領域不屬於神嗎？

這是天父世界，所有的領域都是屬於神的。

我們不能在天父的世界裡揀一些東西屬於神，又揀一些東西屬於凱撒。無得揀，因我們只有一個老闆在天上。

「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神」，主耶穌這句話的意思，在我看來，應是說：讓凱撒的暴政歸還給凱撒，讓凱撒的個人崇拜歸還給凱撒，讓凱撒那種倚仗軍事力量去對付異己的態度歸還給凱撒，讓凱撒那種徹底屬世的力量歸還給凱撒。面對世界，面對政治，面對經濟，面對異己，面對人生，這一切都是屬於神的，不能用凱撒的方式，只能用神的方式。這一切屬神之物全歸給神，不能容讓半點凱撒滲透其中。〔參考：Stanley Hauerwas, Matthew (Grand Rapids: Brazos Press, 2006), pp.189-191〕

面對一個政治問題，主耶穌將之轉化為一信仰問題，他將問題的重心放在人是否以神的法則去處理人生的種種問題之上。

如果上述的理解是正確的話，則主耶穌是要我們用神的法則去克服凱撒的法則。由於我們生活的方方面面都滲透著凱撒的法則，則我們便要在生活的方方面面裡進行信仰的對抗。「將屬神的一切事物，全歸給神」。

我見過有車在公路上爆了輪胎，司機將車泊在路旁，他招手向路過的車求助，有人停了車，幫助他。一般人說，時間就是金錢。用盡一切時間去賺金錢，這是凱撒的法則。用盡一個家庭傭工的每一刻時間，同樣也是凱撒的法則。但有人停下來，花時間去幫人，這是神的法則。在不同地方有很多人花時間做義工，這是神的法則。

有一次，我在超級巿場買東西。前面的那位顧客和收銀員吵起來。原來收銀員入錯了一條數，後來發覺了，已多番賠罪，但那顧客仍罵過不停。當他罵得那收銀員尊嚴盡失後，而自己也罵得「無氣」了，便帶著勝利的微笑離開。有人說，顧客就是上帝。這位顧客真的以為自己是上帝。他和凱撒一樣，以為自己是上帝。他的行為，盡是凱撒的法則。真正的上帝，會來到人間，體諒人的錯失。這是神的法則。

有一次，神學家莫特曼（Moltmann）問克羅地亞裔的神學家沃弗（Miroslav Volf）一個問題：「你能寬恕那些屠殺你們族人的塞爾維亞人嗎？」沃弗的回答大意是：「若主耶穌要求我們寬恕，我們就只能寬恕。」這回答真好。唯有寬恕，才能瓦解凱撒的法則。唯有神的真理，才能拒絕世俗的潮流。唯有背起十字架跟從主，我們才不會拿著刀劍、帶著算盤跟從凱撒。

「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」願凱撒的法則隨凱撒而去，而我們以神的法則，活在這個天父世界裡。