知與情的交戰（賴品超教授）2011.7.31

語音(廣東話): 題目：知與情的交戰
證道：賴品超教授
讀經：約拿書 4:1-11

今日主要和大家思想約拿書裡面的經文，在第四章開始講述一件事，相信大家在主日學裡都聽過，這是關於上帝呼召約拿去尼尼微城宣講福音訊息，而約拿卻逃跑離開了，所以有很多主日學的故事書都形容他為「逃跑的先知」──故事講述他是如何掉進海裡，再被大魚吃進肚裡，然後回到岸上去。

這段經文在教會中亦很重視，因為聖經提到約拿曾在魚腹中渡過三日，而後來馬太褔音十二章亦提及這件事是這世代最重要的神蹟，所以這真是一件很重要的神蹟。不過縱然這件事很有趣，但當你仔細地閱讀整段經文的時候，你會發現這件事並非經文的重點，整卷書的高潮非但不是在於約拿曾在魚腹中渡過三日，亦不是在尼尼微城人的信主悔改，因為如果這些事是經文的重點，那麼在第三章的時候就便可完結整卷約拿書，因為尼尼微城的人在第三章的時候悔改──合城人以及牛羊都披麻蒙灰──如果重點是在於先知怎樣完成他的工作，而當他的職責已經完成了，那麼還有什麼話是要說的呢？為什麼會有第四章呢？

第四章的存在並非附錄，乃是整卷書的高潮所在。前面三章所描述的，只不過是為第四章而鋪排、預備，情況就如同脫口秀（talk show）的妙語（punchline）般，在第四章最後、最終的一節，上帝對約拿說了一句話，就結束整卷書，當中沒有約拿的回應。

「何況這尼尼微大城、其中不能分辨左手右手的有十二萬多人、並有許多牲畜、我豈能不愛惜呢。」這是第四章的最終的一節話，似乎整卷書的總結、主題、最後的底牌和訊息，就包含在這句說話當中，而之前所講及的事，似乎只是一個佈局。又有人說，書中所提到的事蹟，可以歸類為約拿綜合症：好像時下年青人容易逃避責任，上帝托負責任給他，他卻逃跑去了，後又被上帝捉回來，並領他完成責任。

你會發現整卷書不是單單敘述「順服」與「反叛」的問題，而是他能否明白上帝普愛世人甚至牲畜的心意，這才是事件的重點。如果要討論約拿的順服，最終約拿是真的順服了，縱然心裡頭是不順服，但行為上倒是順服了，因為他最終去了尼尼微城宣講訊息，只是他心裡未能過自己的關口，這可能是民族感情的關口，為什麼這樣說呢？先說說約拿這個名字，約拿字義是解作「鴿子」，而鴿子使人聯想起和平及傳遞訊息，這實在與先知身份絕對配合。在列王紀下十四章廿三至廿七節亦有提及到一個叫作約拿的人物，但我們不能證實他們是否是同一個人，有可能只是同名同姓而已，而事實與否亦不重要。我們要注意的重點是：為什麼約拿要逃避上帝的呼召，不願前往尼尼微城去傳講福音呢？如果你有留心的話，其實在第四章上已有交代。當約拿看到尼尼微城的人悔改，上帝就沒有將所預言的災禍降到尼尼微城的人身上，約拿就因此大大的不悅。如果我們不去考慮其他的因素，我們就會覺得這個很荒謬，因為作為一個先知，傳講了上帝的福音，聽的人都願意悔改，他理應高興才對，因為聖經也記載，天使天軍都為那些悔改的人高興和讚美，但相反的，約拿卻不因此而高興，這會否是一件很奇怪的事呢？同一道理，作牧師的，因傳講福音而得到多人悔改信主，都會為此而高興，反之，如果聽道的人沒有為福音所動，這才會令牧師不高興。

要了解約拿的反常反應，我們要先了解那個時代的背景。尼尼微城當時是化表亞述帝國，對猶太人／以色列人來說是具有威脅性，即是說他們是敵國的人民，從「情」這個點上，就大概明白約拿不願到尼尼微城的因由。在「知識」上，約拿認識神的性情，明白到他是應該去那裡的。經文記載，約拿因為發怒，於是就禱告神：「．．．耶和華阿、我在本國的時候、豈不是這樣說麼．我知道你是有恩典、有憐憫的　神、不輕易發怒、有豐盛的慈愛、並且後悔不降所說的災。所以我急速逃往他施去。」這就說明了他要逃往他施的原因──為了逃避上帝的呼召。明顯地，他是清楚認識上帝的──上帝是有豐盛的慈愛、又後悔不降所說的災──然而他仍然決定要逃走，是因為他不希望這事情真的發生。知識上，他是明白上帝的；但情感上，他不希望這事發生在尼尼微城人的身上，因為尼尼微城人正正是他自己國家、民族的敵人。他認為上帝不應該寬恕他們，因為尼尼微城的人罪大惡極，上帝是應該對他們施行審判的。

我曾經到過外國的博物館參觀有關亞述帝國的展覽，從當時某些城市發掘出來的文物圖像中，我了解到，作為一個猶太人如此惱怒他們是正常的，何解？原因是亞述那裡到處都是偶像，且罪大惡極，而他們也正在欺壓著自己的民族。所以縱然約拿明白上帝是一位有慈愛、有恩典的上帝，願意赦免他們的罪，但約拿卻不願意傳講福音訊息給尼尼微城的人，他希望尼尼微城的人繼續不悔改，好讓上帝來懲罰他們，使尼尼微城全然被毀滅。

在此我們明白雖然約拿知道上帝的性情，卻不願意按照上帝的心意而行，因為有他自己國家民族的感情。有時候，我也會明白他的感受，特別是當自己本來就不同意那事時，但卻因某些要去作那事的原因時，這實在是很難受的。如果我是約拿，我會跟神說：『祢要原諒他們是有沒關係的，但祢可否差派其他的人去，而不是我呢？』作為猶太人，神卻要差他去宣講訊息，好達成祂的心意，在感情上的確是很難順從的。

我們文學院很快地將要搬家了，所謂的搬家就是成立一個稱為人民樞紐，把文學院裡不同的學科放置在兩橦樓房當中。這是我上一任院長所建議的，而當時我是第一個舉手反對的，原因是我認為：第一點：『上屋搬下屋，不見一籮穀』（廣東俚俗），這樣搬家一定會花掉一筆錢；第二點：搬家必會製造相當的建築廢料，並不環保；第三點：同事搬近了，但並不代表會有更好的溝通，因為我與隔壁的同事一年也只會碰上五、六次，亦即是每年學系規定的系務會議和指定的會議上碰碰頭而已，其餘時間其實是不會遇見的，所以我很懷疑就算將不同學系置於同一個地方上面，會否因此就能增加學術上的合作；再者我從一些唱反調的舊書籍中看到，在近代的大學裡，不同的老師和不同的學系之間的主要聯系，就是中央冷暖氣系統，而更現代一點的說法就再加上互聯網，所以我認為是否把我們放在同一處並不重要。但最諷刺的是，當新上任院長要實行這個建議時，卻委派了我去執行這事（當然他並不知道我是持反對意見的），在感情上，要我去執行我所反對的事，你可以想像這當中的矛盾，我是第一個反對建議的，但卻被安排要去執行這件事，當中更要和不同學系的同事們討論地方分配的事宜，真的浪費了不少時間。理性上，政策既然已經決定了，我就要照著執行；但感情上，還是覺得非常難受，總認為我明明是反對此事的，理應找其他人來執行。所以，當完成聯絡事務工作後，我就提議應由專業人士來負責具體事項，終於找到同系一名建築師的同事。

約拿就是有著這樣一個的想法。尼尼微城對他來說本來就是一個罪大惡極的城市，對之他非但痛恨，且是自己國家民族最大的敵人。如果上帝要毀滅這城，這不就是對自己國家民族最大的解放嗎？這簡直是一個莫大的拯救。但現在卻要去為他們傳講福音，同時，也明白上帝會寬恕他們，讓他們悔改，所以，在感情上，這是很難接受的。事實上，還有其他先知可以被差派去的，為什麼要找自己呢？再者，除了差派先知之外，上帝也可採用其他不同的方法，例如聖經曾記載神用指頭在牆上寫字的神蹟，這也可使人悔改呀，為什麼一定要自己去呢？因此，約拿非常不悅，且要逃跑離開，當那城的人最終悔改了，他更大大地不悅。一開始的時候，約拿已表明自己的不情願，為什麼還要強迫他呢？於是他乘船往相反的方向逃離，但卻被同船的人丟進海裡，再被大魚吃進肚子裡，最後到了尼尼微城，他心裡頭真的非常不悅，所以最後他發怒了，認為死了比活著還好，寧死不看倒好。但上帝對他說：「你這樣發怒合乎理麼」？接著約拿沒有回答上帝，因為這不是道理的爭論，而是情感上無法接受這件事。

然後經上記載約拿在東面搭了一座棚遠觀尼尼微城，上帝在這時候藉蓖麻樹安慰約拿。當你仔細地閱讀時，你會發現這段經文的情節猶如卡通片劇情，開始的時候，沒有這棵樹，接著一下子長起來，甚至高過約拿為他遮蔭，約拿就「因這棵蓖麻大大喜樂」。但翌日黎明，上帝卻安排一條蟲子咬這蓖麻樹，以致樹下的約拿被烈日曝曬，使他發昏，於是約拿又向上帝求死說：「我死了比活著還好」。上帝就對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼」？約拿回答說：「我發怒以至於死、都合乎理」。

其實我大概能明暸他這種的心情。在佛學中，我們常說「無常」──就是要去避免太多執著。試想想，如果蓖麻樹從來都不存在過，而約拿也一直地被烈日曝曬著，那就不會有甚麼不妥，因為這會被日頭曝曬的位置是他自己所選取的。正如一個人在窮困中突然發大財，但又在一夜間突然地失去，這實在是很難接受的；又好像一個人在窮困中突然中了六合彩，在高興之際，卻發現中的不是該期的六合彩，那樣是很受傷害的；又像政府在今年落實了的優惠政策，但次年就取消，市民會因期望落空，而深感難受。約拿的情況，就是這個樣子，蓖麻樹當時根本就不存在，他原本坐在那裡等待，就是要看尼尼微城的傾覆，而無懼烈日的曝曬。但蓖麻樹的出現與枯萎，好像上帝在開約拿玩笑，一開始約拿為蓖麻樹而感恩，但第二天卻枯萎了，約拿感到被上帝玩弄著。上帝好像帶盼望給約拿，卻馬上又拿走，所以約拿自覺就算「發怒以至於死，都合乎理」。於是「耶和華說、這蓖麻不是你栽種的、也不是你培養的。一夜發生、一夜乾死你尚且愛惜」──上帝問約拿，他對這蓖麻樹有多少感情？他只不過與這蓖麻樹相處了一天的時間──上帝藉著這蓖麻樹作實例教材，讓約拿明白，蓖麻樹一夜長成，又一夜枯死，他尚且愛惜它，那麼他是否又能體會上帝的心情？那些在尼尼微城中不能分辨左手右手的有十二萬多人，而且還有其他牲畜，上帝豈能不愛惜呢？

上帝兜了一個很大的圈子來讓約拿經歷實際的經驗，使他明白上帝同樣愛惜尼尼微城的人以及牲畜。你會發現約拿書的主題不是尼尼微城的人如何悔改，或是在魚腹三天三夜的神蹟，而是上帝如何管教祂的先知──約拿。祂讓約拿能更深地認識自己，而不是單單停留在頭腦上的知識、對上帝性情的認知──「．．．我知道你是有恩典、有憐憫的　神、不輕易發怒、有豐盛的慈愛．．．」──但卻無法體會上帝的心情，他內心滿有對自己國家民族的情感，認為尼尼微城的人充滿罪惡，又是自己國家的敵人，這一些的想法迫使他在情感上不能明白上帝的心腸。

有些時候我們也會這樣子，就是情與知識未能配合上。我有一個同事是研究香港電影的，據他說，香港某電影公司有一段時間所出品的電影，後期製作參與的工作人員當中，有不少是日本人，可是在字幕上，觀眾是不會知道的，因為他們的名字是用中文顯示，看來像是中國人的名字，當然那只是他們的別名。在六、七十年代的香港，人們普遍不能接受日本人，所以他們要把自己的名字漢化，以避免觀眾發現有日本人參與，而選擇不看該電影，由此，你就可以想像，那時候人們心裡頭對日本人有著什麼樣的心態和感情。另外，有一次和那位同事的師父閒談，我問他：香港的電影，特別是在六、七十年代，電影中出現的日本人角色，絕大多數都是扮演壞蛋、奸角的角色，很少是做好人的。他很肯定地回答說：「什麼絕大多數？當中根本沒有「好」日本人的角色。」所以，你可以想像，電影反映出一個什麼樣的情緒。最近日本大地震事件發生後，網上有些留言是這樣寫：「該死的．．．他們在南京的大屠殺．．．他們又篡改教科書．．．．」。由於時代已經不同了，我亦看到其他不同的回應：「南京大屠殺的共犯都已經死了，現代的人與上一代的人是不應該拉在一起討論，今天這件事是關乎人命傷亡，我們不應該幸災樂禍地認定這是因為祖宗犯了罪，所以招致天遣。」時代真的已經不一樣了，反日的情緒不再那麼的高漲了；時代真的轉變了，不但是這樣，當翻查一些歷史資料時，發現早在很早以前，已有一位牧師──趙世光牧師，曾到日本做了很多宣教的工作（似乎教會在這方面較當時候的人容易跨越民族感情的障礙，對日本人產生同情、憐憫和關懷的感情，不會因民族感情的障礙，而不去愛他們）。當然，時至今日，我們已經對日本的仇恨已漸漸淡忘，我最近甚至看到有一間中學門外拉起了布條，上面雖然寫上日文，不容明白內容，但可意會到的是為日本這次地震的災打打氣氣，鼓厲他們可以很快地渡過難關、重建家園等等。我相信在教會裡，我們可以慢慢克服民族情感障礙，並體會上帝的愛。然而我們還有其他的難關是需要跨越的，就是我們對「萬物」的愛惜。

我們多年來談論環保的問題，我自己也寫過一些有關環保神學，但是最後我發現，原來不是我們理智上知道的有多少，特別是在大學裡的神學教育，通常都只在乎知識的傳授，甚至一般神學院都有這方面的傾向──注重知識的傳遞，教導我們上帝是怎樣、怎樣的，而忽略了情感上的培養，甚至教會也如是。試想想，我們在教會多做些什麼？就是坐在那裡，聽聽道。聽道也是一種知識的傳遞，而情感上是沒有改變的，所以我們需要想想如何在教會中把情感給培養出來。情感不但需要跨越民族感情的障礙，且是要把上帝的愛伸延至經文所提及的牲畜，甚至那棟蓖麻樹。究竟我們對那些牲畜、身邊的植物和環境的生態有多少的情感呢？會否體會那些生物都是上帝所鍾愛的呢？還是依舊停留在知識層面上的明白？

從前和合本翻譯本裡寫的『上帝愛世人』，其實就應該翻譯成『上帝愛世界』。上帝不單單是愛人，而是愛整個世界，我們在情感上，能否真的體會到呢？願意今天透過經文，讓我們思想，我們到底有多體會上帝的心腸呢？上帝可以吩咐不同的僕人去完成祂的工作，但祂卻選用了一個迂迴的方法，利用到大魚、蓖麻樹、蟲子和船上的水手，硬要約拿去接受這次教育的機會，好讓他明白上帝的心腸。

上帝不是需要人去完成祂的工作，因這只是僕人的職份。上帝需要朋友，這種朋友是要明白上帝的心腸──不僅要完成所要完成的工作，且要仔細明白工作背後的因由，更加要明白背後是一個什麼樣的心腸。

上帝不止要僕人，更要朋友。我們是否願意成為上帝的朋友，不但替祂完成祂的工作，也體會上帝普愛世人和普愛眾生的心腸。

願主祝福我們，讓我們的愛在祂的愛裡日漸成長，成為祂的朋友，明白祂的心腸。
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