講得好好，行得離譜（許開明牧師）2014.11.23

語音(廣東話): 主題：講得好好，行得離譜
證道：許開明牧師

從古到今，不難發現有一種人：「講一套，做一套」或「言行不一致」。套用廣東人的俗語，就是「講得好好，行得離譜！」

今日福音經課的法利賽人正是這樣的人，是耶穌所不滿的人。
法利賽人使我想到一個小故事。

一位住在世俗中的神父，看見住在對面的妓女，每天家裡都有許多男士出入。神父就責備妓女：「你是大罪人，每天都得罪上帝，也得罪了那些男人背後的女人。」

那妓女聽到神父的話，感到很不開心，她真誠地向上帝認罪！祈求寬恕，並祈求上帝給她其他謀生之道。

但她找不到其他工作，餓了一星期後，只好重操故業。只是每次想起神父嚴厲的樣子，責罵的聲音，知道自己有罪，都向上帝求赦免。

神父眼見妓女沒有聽他的話，就生氣得什麼也不做，每天監視著妓女的房子，每見一個男人進入，就放一塊石頭。過了一段日子，就對妓女說：「你看見這堆石頭嗎？每塊石頭都代表你一宗罪過，我要再提醒你，小心你的壞行為，將受到上帝的懲罰。」

妓女聽見後，既自責又恐懼，她流淚禱告：「主阿，求你憐憫我，幫我從不幸的人生中解脫吧！」

上帝聽了她的呼求。當夜取去她的生命，也同時帶走了神父。奇怪的是，神父的靈魂去了地獄，妓女的卻上了天堂。

神父心中不忿，說：「我一直都持守公義，行事不偏不倚，竟然要下地獄？！那個妓女天天犯罪，你卻讓她上天堂！」

上帝回答說：「你天天代我作審判官和代言人，加重這女人愁苦，激發我的怒氣，應下地獄；相反那女人日夜哭泣向我求恕，感動了我憐憫的心，讓她的靈魂上天堂。」

在 上帝的規條中，妓女的行業是不正當的。但是，神父只會執掌規條，只會痛罵、指責，沒有體諒妓女不作此業難以維生的殘酷事實。神父只怪責她犯罪，卻沒有幫助 她脫貧，教導她正當謀生之道。l這顯得他毫無同情心，兼妄作上帝的代言人。神父口中的規條，只成為束縛他思想行為的枷鎖。

《馬太福音》第二十三章，分為三段。表面好像是針對法利賽人。其實，這些話之目的並非針對他們，主要是要「警戒門徒」，不要傚法他們的行為（3）。

耶穌所作的事大膽又危險，因為法利賽人是當時最受歡迎和尊敬的人，真是「未死過！」。

傚法：是一種學習的方式。唱歌、彈琴、寫字都是透過傚法老師或別人而獲得知識或技能。這是一種「有意識」的「傚法」。在成長過程中，我發覺我說話速度很慢，原來無意中我傚法了「父親」的說話方式。後來，我又發覺我是很勤力的人，原來也是無意中學效了母親做事方式。

法利賽人是拉比（即老師），是許多人傚法的對像！因此耶穌特意提醒門徒，不要效法他們不當之處。

第一段從第一節到十二節，記述主耶穌對門徒和眾人的警戒，叫他們不要傚法文士和法利賽人的虛假。

第二段從第十三節一直到三十六節，是主耶穌對法利賽人的責備，述說法利賽人的七禍，如果加上第十五節的小字就是八禍。這是遙遙對應主耶穌剛出來傳道時，在登山寶訓裡講的八福。主在地上的職事快結束時，提到文士法利賽人的八禍，這對我們來說是刻骨銘心的教導。

第三段從第三十七到三十九節，主為耶路撒冷憂傷、歎息。

主對門徒與眾人的警戒（太23:1-12）
法利賽人的三個嚴重問題（1-7）
主耶穌在這裡勸導門徒和眾人，千萬不要傚法文士和法利賽人的行事為人。主提到他們在人生的態度和表現上有三個很嚴重的問題。

第一個問題，他們能說不能行(“實踐”他們所宣講的）”they do not practice what they preach, NIV”。
1. 廣東話：「講就天下無敵，做就有心無力」
或「說是如此說，做就人在江湖，身不由己？」
文士和法利賽人：對摩西許多律例規條啷啷上口，自己卻不照著行。

主說他們是能說不能行；只會要求別人，卻不要求自己，這是「寬己嚴人」。
這涉及四種的人生態度：是1)「寬己嚴人」、2)「嚴己寬人」、3)「嚴己嚴人」或 4)「寬己寬人」？

你是屬於哪一類人？哪一種較佳：「嚴己寬人」？即比較言行一致的人。

2. 他們把難擔的重擔捆起來，捆起來擱在人的肩上。
第四節說，他們把難擔的重擔捆起來。換句話說，不只一點點，而是把很多的擔子捆在一起，擱在別人的肩上，自己卻連一根指頭也不肯動。

政改框架落閘，政府把難擔的重擔捆起來放在香港人的肩頭上，然後說：「袋住先，可能重有得傾，不過框架就無得傾。」

占中運動，演變成雨傘運動，無收傘的期限，無限期占中，也一樣是把難擔的重擔捆起來（不是一樣的重擔，是一大堆的重擔）放在政府、警隊及香港市民的身上。

各不退讓，大家「企硬」，面對面，總會期望對方退讓；大家都阻住大家，大家都無路行，大家都無法向前，最痛苦的是大家都不想見到對方；到見面時，你要聽我講， 各自表述。

今日的法利賽人也造成了困局！

許多時候，我們有意或無意中會把難擔的重擔放在別人的肩頭上。
當我們只顧自己的看法、只顧一些規矩原則、甚至自己的理想時；
當我們未能進入別人的處境或想法時，或者是不願意進入別人的處境或想法時，這種情況往往出現，我們有意無意成為法利賽人的翻版。

好像法利賽人或文士，這種在宗教、社會上有權威的人，很容易把自己當成上帝的代言人或代理人：「上帝，這樣說…」或者「上帝不會這樣做…」

我們看一個人，究竟他所說的和他所行的，是否可以分開？
講一套，行一套的人，為什麼我們不能接受呢？因為言行不一？

主耶穌在這段聖經的開頭指，文士和法利賽人坐在摩西的位置上。是否重要的是他所說的，卻不是他所行！

一個犯了罪的牧師，他講的道，你是否也應聽從呢？
一個不貞潔的牧師，他在講貞潔之道？你是否也應當聽？
一個犯了罪的神父，他施聖餐是否仍然有效呢？
若然，他是坐在摩西的椅上，似乎你就要聽，因為你不是尊重講者，而是尊重他的身份及上主所頒的律法！這個觀點你是否同意？

如果你認為可以言行可分開，不理會他是誰？只要他一坐在摩西的位上，或站上講台，你就要聽？！

今天在猶太人的會堂仍然有一張特別的椅子。聽說有的還是用石頭雕刻出來的，特別讓律法師、文士和法利賽人坐在上面，傳遞摩西的律法，並教導人。

第二個問題，他們一切所做的都要叫人看見。

換句話說，這些人非常會做表面工夫，門面功夫。

他們配戴的經文帶子做得特別寬，衣裳的繸子做得特別長，都是為了叫人看見他們有敬虔的外表。

做給人看，做場戲！

換來好聲譽，好敬虔，好名聲！但這不是堅實的東西！

希望別人注意自己，以提高自己的身價，以搏取別人的欣賞，是今日現代人所推崇的，也是無可厚非的。

今日許多的商品廣告，目的也是叫人看見。今日許多的成功人士，未成功前也要人看見，成功後更要人看見！

如果動機正確，不是為炫耀自已，而是為了推廣。

小朋友穿了件新衣，問：「我靚唔靚？」我回答：「靚！」，他整天就開心了！

一位小學生，說他「丑」，他便不開心一生！

如果人的價值由身材決定、由衣服決定、由樣子決定！多麼悲哀！

人為了叫人看見你，就重視你、尊重你、欣賞你、讚美你。

你的價值只建立在別人所見所聞所言，這種人不會活得開心。

今天在以色列地，特別在哭牆附近，我們仍然可以看得到一些人，他們將經文做成帶子或是一個小盒子，綁在手上，甚至將經文放在一個小黑盒子裡，綁在額頭上，表示他們是非常敬虔的人，注重神的律法和神的話。

我曾認識住在隔鄰的一位老婆婆，經常在門口看聖經，每天看超過十小時，早、午、晚都在看，我們見到她，都讚她，她就很開心。但後來才發現，原來她不懂文字。

第三個問題，他們喜歡得著人的尊崇和稱讚。
主耶穌從很多方面談論這問題。例如：
1)主說他們喜歡筵席上的首位（社會隆重的宴會 ），

2)喜歡會堂裡的高位（宗教集會的場合）。
筵席所指的是世上的生活，他們喜歡在那裡坐首位。
會堂是宗教的中心，他們喜歡在那裡坐高位。

3)他們走在路上、街上（公開公眾的場合）時，喜歡別人向他們問安。
他們喜歡被人稱為夫子、師尊，稱為父。

現代人跟法利賽人一樣，喜歡別人注意他，欣賞他，讚揚他。
特別是一些自覺自己很有身份、地位、或很有成就的人，更常有這種渴求。
主責備他們，也教導門徒們不可傚法他們。

坐在某個位上？
得到某個名銜？拉比（老師）、師尊（導師）

若一個人常常要人擦鞋、欣賞、稱讚，才會開心，這樣的人一定會失望。
沒有人擦、捧、贊時，就失去生命動力。他要依靠別人，才能活得起勁，讓別人去決定他的生命，多麼可憐！

法利賽人是誰？
名稱：法利賽人 (Pharisees, 希伯來文 perushim, 字根是parash，意思是「分離」) ，指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人[1]，與撒都該人追求俗世的權力及物慾相對。 組織：是公元前二世紀猶太教中的一個派系，主要由文士、律法師組成。 性質：政治上他們代表著一個保守的宗教集團，反對希臘化，擁護馬卡庇(Maccabi)起義（公元前168年），在羅馬管治時期，對於羅馬政府雖然無積極反抗，但採取不合作態度，由於他們最關心的是宗教而非政治，所以祇要羅馬政權不干涉其宗教生活，雙方可以相安無事。 信仰：他們很強調維護猶太教傳統與猶太人生活規範，祇與同聲同氣的人交往。又相信靈魂不死、肉身復活、神罰、天使、精靈等。 律法：法利賽人認為上帝交託摩西的律法分為「成文」與「口傳」兩種：
成文律法《妥拉》是對人的神聖啟示，但同時要靠先知的教誨同歷代相傳之口傳律法補充，所以人應該用上帝賦予的理性去解釋《妥拉》，而不應該盲從《妥拉》裡 面的文字，在解釋律法的時候，會著眼於當中的精神，所以他們很懂得把《妥拉》裡面的精神配合時代需要，賦予全新意義。 影響：法利賽人群體大約在猶太人被擄到巴比倫的時候就已出現；到第二聖殿被毀以後，法利賽教派重新建立為拉比猶太教 ── 成為了日後傳統猶太教的典範、今日猶太教所有教派的根本。 從上可知，法利賽人，他們是受猶太人尊重的人，維護猶太人律法傳統的人。認識聖經與律法，很可能是第一批聖經的詮釋者；強調律法應注重與地區文化的結合，可能是本土神學家。同時，法利賽人注重傳統與現實的結合，並非完全死硬派。

4 法利賽人的根本問題是驕傲。
耶穌說：「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高」（太23：12）

驕傲（英語：Pride），又寫為憍傲，是一種內在的情緒狀態，一般而言，有兩大類常見的意涵。
作為負面的意思，驕傲是指一種對於個人的地位或成就的自我膨脹與炫耀，通常與傲慢（hubris）是同義詞。 作為正面的意思，驕傲是一種對於達成目標，或是對於某個選擇或行動的結果，感到滿意的情緒。 它也可以是一種受到讚賞之後產生的情緒，對自我獨立、堅強的形象感到滿足，成為某個社會群體一份子後產生的歸屬感與認同，並因此衍生出滿意的情緒。是對自我認識的一種表現。

「我比別人強」的感覺和表現，那是因為你只看了自己比別人好的一面，還有很多時候，其實你並不是那麼優秀的。所以，正確的認識自己，才不會隨意的比較而驕傲的自以為是。 自大的表現：
我是對的、絕對的對！ 我是聰明 我是長輩，你應聽話 驕傲：高高在上的．別人說的話是不一定．他說的話就是肯定！太自我與自大了．一副我是王、我最厲害的樣子．有不可一世的傲慢態度！這是形容負面的驕傲。

「我為你感到驕傲」：這類驕傲是正面的．因為你的超優表現讓別人以你為榮．感覺有你這個朋友或這個小孩感到很棒．是一句肯定的話語！

猶太人認為：世界上有許多不美麗的東西，其中一項是「自大」。
猶太古語有句：「自大的人呀，沒有你，太陽照樣東昇，西下？」
猶太法典認為自大是罪，是愚昧。

驕傲的人是自大的人，猶太人說：「如果一個人內心已被自己佔滿時，就不會有留給神和人住的地方了！」
所以謙虛就是「信靠上帝，給上帝地方住，讓上帝有所作為。」
驕傲的人是沒有上帝的！

猶太法典說：「謙虛的人是盡量隱藏自己的優點和功績，就像你隱藏自己作過的壞事或錯事一般。」
謙虛的人同時能夠從積極面來看任何人。

「真正謙虛的人，就是不論遇到什麼人，都認為別人有優於自己的地方，並表示尊敬。
假如遇到的人比自己年長，
就認為他比過去的我優越，因為對方的善行比自己多，因此要表示尊敬。
假如遇到的人比自己年輕，
就認為他比過去的我優越，因為他所犯的罪比自己少，應當尊敬他。
假如遇到的人生活比自己優裕，
就認為這是他比自己更努力而得到的成果，因此表示尊敬。
假如遇到的人生活比自己貧困，
就認為他比自己更堅強面對生活的挑戰，並表示尊敬。
假如遇到的人比自己聰明，
就對他的智慧表示敬佩。
假如遇到的人比不上自己聰明，
就認為他所犯的錯誤比自己少，因為聰明總被聰明誤，因此並表示尊敬。」

猶太古語認為「謙卑像葡萄，愈是結實纍纍的葡萄，愈會垂下頭來；所以愈是偉大的人，就愈平易近人！」
猶太法典：「謙卑人像流動的水是由高處向下流的；這種水保持清潔和美麗：不動的水是死水，會堆積髒東西，或會滿瀉，沾污別人。」

結語

【發牌的是上帝】
美國總統艾森豪威爾（Dwight David Eisenhower，1890年10月14日－1969年3月28日），是著名的總統和軍人、大戰英雄。年青時常跟家人一起玩紙牌。

有次，他連續執了幾副很壞的牌，很不開心，抱怨自己運氣很差。
他媽媽停下來，嚴正地說：「如果你要玩，就必須用手上的牌玩下去，不管你的牌怎樣？」停了一陣又說：「做人也一樣，發牌的是上帝，不管是怎樣的牌，你都要拿著，你能做的就是盡你的全力，求得最好的結果。」
這些母親的話語，艾森豪威爾一直都記著，無論環境順逆，他都以積極的態度去迎接生命的挑戰，盡力做好每一件事。

發牌的是上帝，我們無法改變這人生的牌，當虛心的承受，但盡力運用智慧使它不致太壞，甚至反敗為勝！

各位，你人生的牌又如何？
多數人可能會說，我的不好！你的比較好！
無論如何，謙卑的接受，因為發牌的是上帝，試想你的生與死都不在自己手呢！就連中間那段作息存留也在乎祂呢！

對上帝謙卑，就是相信上帝，依靠上帝做人；對人謙卑是放下自己，欣賞別人，肯定每個人都有存在權利與價值。

不要傚法法利賽人四樣東西：
1)　能說不能行
2)　一切所行的，都要叫人看見
3)　喜歡得著人的尊崇和稱讚
4)　驕傲自高與自大。

短禱：
天父上帝，求使我們不要學傚法利賽人的虛偽，言行不一；更不要變成驕傲自大的法利賽人。靠主耶穌的名求。阿們。

註：（Dwight David Eisenhower，1890年10月14日－1969年3月28日），是美國陸軍五星上將和第34任總統（1953年－1961年）。第二次世界大戰期間，他擔任盟軍在歐洲的最高指揮官；二戰時期，軍中的士兵都稱呼他為艾克（Ike）。負責計劃和執行監督1944年至1945年裡，進攻維希法國和納粹德國的行動。1951年又出任北大西洋公約組織武裝力量最高司令

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