講得好好,行得離譜(許開明牧師)2014.11.23

語音(廣東話): 主題:講得好好,行得離譜
證道:許開明牧師

從古到今,不難發現有一種人:「講一套,做一套」或「言行不一致」。套用廣東人的俗語,就是「講得好好,行得離譜!」

今日福音經課的法利賽人正是這樣的人,是耶穌所不滿的人。
法利賽人使我想到一個小故事。

一位住在世俗中的神父,看見住在對面的妓女,每天家裡都有許多男士出入。神父就責備妓女:「你是大罪人,每天都得罪上帝,也得罪了那些男人背後的女人。」

那妓女聽到神父的話,感到很不開心,她真誠地向上帝認罪!祈求寬恕,並祈求上帝給她其他謀生之道。

但她找不到其他工作,餓了一星期後,只好重操故業。只是每次想起神父嚴厲的樣子,責罵的聲音,知道自己有罪,都向上帝求赦免。

神父眼見妓女沒有聽他的話,就生氣得什麼也不做,每天監視著妓女的房子,每見一個男人進入,就放一塊石頭。過了一段日子,就對妓女說:「你看見這堆石頭嗎?每塊石頭都代表你一宗罪過,我要再提醒你,小心你的壞行為,將受到上帝的懲罰。」

妓女聽見後,既自責又恐懼,她流淚禱告:「主阿,求你憐憫我,幫我從不幸的人生中解脫吧!」

上帝聽了她的呼求。當夜取去她的生命,也同時帶走了神父。奇怪的是,神父的靈魂去了地獄,妓女的卻上了天堂。

神父心中不忿,說:「我一直都持守公義,行事不偏不倚,竟然要下地獄?!那個妓女天天犯罪,你卻讓她上天堂!」

上帝回答說:「你天天代我作審判官和代言人,加重這女人愁苦,激發我的怒氣,應下地獄;相反那女人日夜哭泣向我求恕,感動了我憐憫的心,讓她的靈魂上天堂。」

在 上帝的規條中,妓女的行業是不正當的。但是,神父只會執掌規條,只會痛罵、指責,沒有體諒妓女不作此業難以維生的殘酷事實。神父只怪責她犯罪,卻沒有幫助 她脫貧,教導她正當謀生之道。l這顯得他毫無同情心,兼妄作上帝的代言人。神父口中的規條,只成為束縛他思想行為的枷鎖。

《馬太福音》第二十三章,分為三段。表面好像是針對法利賽人。其實,這些話之目的並非針對他們,主要是要「警戒門徒」,不要傚法他們的行為(3)。

耶穌所作的事大膽又危險,因為法利賽人是當時最受歡迎和尊敬的人,真是「未死過!」。

傚法:是一種學習的方式。唱歌、彈琴、寫字都是透過傚法老師或別人而獲得知識或技能。這是一種「有意識」的「傚法」。在成長過程中,我發覺我說話速度很慢,原來無意中我傚法了「父親」的說話方式。後來,我又發覺我是很勤力的人,原來也是無意中學效了母親做事方式。

法利賽人是拉比(即老師),是許多人傚法的對像!因此耶穌特意提醒門徒,不要效法他們不當之處。

第一段從第一節到十二節,記述主耶穌對門徒和眾人的警戒,叫他們不要傚法文士和法利賽人的虛假。

第二段從第十三節一直到三十六節,是主耶穌對法利賽人的責備,述說法利賽人的七禍,如果加上第十五節的小字就是八禍。這是遙遙對應主耶穌剛出來傳道時,在登山寶訓裡講的八福。主在地上的職事快結束時,提到文士法利賽人的八禍,這對我們來說是刻骨銘心的教導。

第三段從第三十七到三十九節,主為耶路撒冷憂傷、歎息。

主對門徒與眾人的警戒(太23:1-12)
法利賽人的三個嚴重問題(1-7)
主耶穌在這裡勸導門徒和眾人,千萬不要傚法文士和法利賽人的行事為人。主提到他們在人生的態度和表現上有三個很嚴重的問題。

第一個問題,他們能說不能行(“實踐”他們所宣講的)”they do not practice what they preach, NIV”。
1. 廣東話:「講就天下無敵,做就有心無力」
或「說是如此說,做就人在江湖,身不由己?」
文士和法利賽人:對摩西許多律例規條啷啷上口,自己卻不照著行。

主說他們是能說不能行;只會要求別人,卻不要求自己,這是「寬己嚴人」。
這涉及四種的人生態度:是1)「寬己嚴人」、2)「嚴己寬人」、3)「嚴己嚴人」或 4)「寬己寬人」?

你是屬於哪一類人?哪一種較佳:「嚴己寬人」?即比較言行一致的人。

2. 他們把難擔的重擔捆起來,捆起來擱在人的肩上。
第四節說,他們把難擔的重擔捆起來。換句話說,不只一點點,而是把很多的擔子捆在一起,擱在別人的肩上,自己卻連一根指頭也不肯動。

政改框架落閘,政府把難擔的重擔捆起來放在香港人的肩頭上,然後說:「袋住先,可能重有得傾,不過框架就無得傾。」

占中運動,演變成雨傘運動,無收傘的期限,無限期占中,也一樣是把難擔的重擔捆起來(不是一樣的重擔,是一大堆的重擔)放在政府、警隊及香港市民的身上。

各不退讓,大家「企硬」,面對面,總會期望對方退讓;大家都阻住大家,大家都無路行,大家都無法向前,最痛苦的是大家都不想見到對方;到見面時,你要聽我講, 各自表述。

今日的法利賽人也造成了困局!

許多時候,我們有意或無意中會把難擔的重擔放在別人的肩頭上。
當我們只顧自己的看法、只顧一些規矩原則、甚至自己的理想時;
當我們未能進入別人的處境或想法時,或者是不願意進入別人的處境或想法時,這種情況往往出現,我們有意無意成為法利賽人的翻版。

好像法利賽人或文士,這種在宗教、社會上有權威的人,很容易把自己當成上帝的代言人或代理人:「上帝,這樣說…」或者「上帝不會這樣做…」

我們看一個人,究竟他所說的和他所行的,是否可以分開?
講一套,行一套的人,為什麼我們不能接受呢?因為言行不一?

主耶穌在這段聖經的開頭指,文士和法利賽人坐在摩西的位置上。是否重要的是他所說的,卻不是他所行!

一個犯了罪的牧師,他講的道,你是否也應聽從呢?
一個不貞潔的牧師,他在講貞潔之道?你是否也應當聽?
一個犯了罪的神父,他施聖餐是否仍然有效呢?
若然,他是坐在摩西的椅上,似乎你就要聽,因為你不是尊重講者,而是尊重他的身份及上主所頒的律法!這個觀點你是否同意?

如果你認為可以言行可分開,不理會他是誰?只要他一坐在摩西的位上,或站上講台,你就要聽?!

今天在猶太人的會堂仍然有一張特別的椅子。聽說有的還是用石頭雕刻出來的,特別讓律法師、文士和法利賽人坐在上面,傳遞摩西的律法,並教導人。

第二個問題,他們一切所做的都要叫人看見。

換句話說,這些人非常會做表面工夫,門面功夫。

他們配戴的經文帶子做得特別寬,衣裳的繸子做得特別長,都是為了叫人看見他們有敬虔的外表。

做給人看,做場戲!

換來好聲譽,好敬虔,好名聲!但這不是堅實的東西!

希望別人注意自己,以提高自己的身價,以搏取別人的欣賞,是今日現代人所推崇的,也是無可厚非的。

今日許多的商品廣告,目的也是叫人看見。今日許多的成功人士,未成功前也要人看見,成功後更要人看見!

如果動機正確,不是為炫耀自已,而是為了推廣。

小朋友穿了件新衣,問:「我靚唔靚?」我回答:「靚!」,他整天就開心了!

一位小學生,說他「丑」,他便不開心一生!

如果人的價值由身材決定、由衣服決定、由樣子決定!多麼悲哀!

人為了叫人看見你,就重視你、尊重你、欣賞你、讚美你。

你的價值只建立在別人所見所聞所言,這種人不會活得開心。

今天在以色列地,特別在哭牆附近,我們仍然可以看得到一些人,他們將經文做成帶子或是一個小盒子,綁在手上,甚至將經文放在一個小黑盒子裡,綁在額頭上,表示他們是非常敬虔的人,注重神的律法和神的話。

我曾認識住在隔鄰的一位老婆婆,經常在門口看聖經,每天看超過十小時,早、午、晚都在看,我們見到她,都讚她,她就很開心。但後來才發現,原來她不懂文字。

第三個問題,他們喜歡得著人的尊崇和稱讚。
主耶穌從很多方面談論這問題。例如:
1)主說他們喜歡筵席上的首位(社會隆重的宴會 ),

2)喜歡會堂裡的高位(宗教集會的場合)。
筵席所指的是世上的生活,他們喜歡在那裡坐首位。
會堂是宗教的中心,他們喜歡在那裡坐高位。

3)他們走在路上、街上(公開公眾的場合)時,喜歡別人向他們問安。
他們喜歡被人稱為夫子、師尊,稱為父。

現代人跟法利賽人一樣,喜歡別人注意他,欣賞他,讚揚他。
特別是一些自覺自己很有身份、地位、或很有成就的人,更常有這種渴求。
主責備他們,也教導門徒們不可傚法他們。

坐在某個位上?
得到某個名銜?拉比(老師)、師尊(導師)

若一個人常常要人擦鞋、欣賞、稱讚,才會開心,這樣的人一定會失望。
沒有人擦、捧、贊時,就失去生命動力。他要依靠別人,才能活得起勁,讓別人去決定他的生命,多麼可憐!

法利賽人是誰?
名稱:法利賽人 (Pharisees, 希伯來文 perushim, 字根是parash,意思是「分離」) ,指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人[1],與撒都該人追求俗世的權力及物慾相對。 組織:是公元前二世紀猶太教中的一個派系,主要由文士、律法師組成。 性質:政治上他們代表著一個保守的宗教集團,反對希臘化,擁護馬卡庇(Maccabi)起義(公元前168年),在羅馬管治時期,對於羅馬政府雖然無積極反抗,但採取不合作態度,由於他們最關心的是宗教而非政治,所以祇要羅馬政權不干涉其宗教生活,雙方可以相安無事。 信仰:他們很強調維護猶太教傳統與猶太人生活規範,祇與同聲同氣的人交往。又相信靈魂不死、肉身復活、神罰、天使、精靈等。 律法:法利賽人認為上帝交託摩西的律法分為「成文」與「口傳」兩種:
成文律法《妥拉》是對人的神聖啟示,但同時要靠先知的教誨同歷代相傳之口傳律法補充,所以人應該用上帝賦予的理性去解釋《妥拉》,而不應該盲從《妥拉》裡 面的文字,在解釋律法的時候,會著眼於當中的精神,所以他們很懂得把《妥拉》裡面的精神配合時代需要,賦予全新意義。
影響:法利賽人群體大約在猶太人被擄到巴比倫的時候就已出現;到第二聖殿被毀以後,法利賽教派重新建立為拉比猶太教 ── 成為了日後傳統猶太教的典範、今日猶太教所有教派的根本。 從上可知,法利賽人,他們是受猶太人尊重的人,維護猶太人律法傳統的人。認識聖經與律法,很可能是第一批聖經的詮釋者;強調律法應注重與地區文化的結合,可能是本土神學家。同時,法利賽人注重傳統與現實的結合,並非完全死硬派。

4 法利賽人的根本問題是驕傲。
耶穌說:「凡自高的必降為卑,自卑的必升為高」(太23:12)

驕傲(英語:Pride),又寫為憍傲,是一種內在的情緒狀態,一般而言,有兩大類常見的意涵。
作為負面的意思,驕傲是指一種對於個人的地位或成就的自我膨脹與炫耀,通常與傲慢(hubris)是同義詞。 作為正面的意思,驕傲是一種對於達成目標,或是對於某個選擇或行動的結果,感到滿意的情緒。 它也可以是一種受到讚賞之後產生的情緒,對自我獨立、堅強的形象感到滿足,成為某個社會群體一份子後產生的歸屬感與認同,並因此衍生出滿意的情緒。是對自我認識的一種表現。

「我比別人強」的感覺和表現,那是因為你只看了自己比別人好的一面,還有很多時候,其實你並不是那麼優秀的。所以,正確的認識自己,才不會隨意的比較而驕傲的自以為是。 自大的表現:
我是對的、絕對的對! 我是聰明 我是長輩,你應聽話 驕傲:高高在上的.別人說的話是不一定.他說的話就是肯定!太自我與自大了.一副我是王、我最厲害的樣子.有不可一世的傲慢態度!這是形容負面的驕傲。

「我為你感到驕傲」:這類驕傲是正面的.因為你的超優表現讓別人以你為榮.感覺有你這個朋友或這個小孩感到很棒.是一句肯定的話語!

猶太人認為:世界上有許多不美麗的東西,其中一項是「自大」。
猶太古語有句:「自大的人呀,沒有你,太陽照樣東昇,西下?」
猶太法典認為自大是罪,是愚昧。

驕傲的人是自大的人,猶太人說:「如果一個人內心已被自己佔滿時,就不會有留給神和人住的地方了!」
所以謙虛就是「信靠上帝,給上帝地方住,讓上帝有所作為。」
驕傲的人是沒有上帝的!

猶太法典說:「謙虛的人是盡量隱藏自己的優點和功績,就像你隱藏自己作過的壞事或錯事一般。」
謙虛的人同時能夠從積極面來看任何人。

「真正謙虛的人,就是不論遇到什麼人,都認為別人有優於自己的地方,並表示尊敬。
假如遇到的人比自己年長,
就認為他比過去的我優越,因為對方的善行比自己多,因此要表示尊敬。
假如遇到的人比自己年輕,
就認為他比過去的我優越,因為他所犯的罪比自己少,應當尊敬他。
假如遇到的人生活比自己優裕,
就認為這是他比自己更努力而得到的成果,因此表示尊敬。
假如遇到的人生活比自己貧困,
就認為他比自己更堅強面對生活的挑戰,並表示尊敬。
假如遇到的人比自己聰明,
就對他的智慧表示敬佩。
假如遇到的人比不上自己聰明,
就認為他所犯的錯誤比自己少,因為聰明總被聰明誤,因此並表示尊敬。」

猶太古語認為「謙卑像葡萄,愈是結實纍纍的葡萄,愈會垂下頭來;所以愈是偉大的人,就愈平易近人!」
猶太法典:「謙卑人像流動的水是由高處向下流的;這種水保持清潔和美麗:不動的水是死水,會堆積髒東西,或會滿瀉,沾污別人。」

結語

【發牌的是上帝】
美國總統艾森豪威爾(Dwight David Eisenhower,1890年10月14日-1969年3月28日),是著名的總統和軍人、大戰英雄。年青時常跟家人一起玩紙牌。

有次,他連續執了幾副很壞的牌,很不開心,抱怨自己運氣很差。
他媽媽停下來,嚴正地說:「如果你要玩,就必須用手上的牌玩下去,不管你的牌怎樣?」停了一陣又說:「做人也一樣,發牌的是上帝,不管是怎樣的牌,你都要拿著,你能做的就是盡你的全力,求得最好的結果。」
這些母親的話語,艾森豪威爾一直都記著,無論環境順逆,他都以積極的態度去迎接生命的挑戰,盡力做好每一件事。

發牌的是上帝,我們無法改變這人生的牌,當虛心的承受,但盡力運用智慧使它不致太壞,甚至反敗為勝!

各位,你人生的牌又如何?
多數人可能會說,我的不好!你的比較好!
無論如何,謙卑的接受,因為發牌的是上帝,試想你的生與死都不在自己手呢!就連中間那段作息存留也在乎祂呢!

對上帝謙卑,就是相信上帝,依靠上帝做人;對人謙卑是放下自己,欣賞別人,肯定每個人都有存在權利與價值。

不要傚法法利賽人四樣東西:
1) 能說不能行
2) 一切所行的,都要叫人看見
3) 喜歡得著人的尊崇和稱讚
4) 驕傲自高與自大。

短禱:
天父上帝,求使我們不要學傚法利賽人的虛偽,言行不一;更不要變成驕傲自大的法利賽人。靠主耶穌的名求。阿們。

註:(Dwight David Eisenhower,1890年10月14日-1969年3月28日),是美國陸軍五星上將和第34任總統(1953年-1961年)。第二次世界大戰期間,他擔任盟軍在歐洲的最高指揮官;二戰時期,軍中的士兵都稱呼他為艾克(Ike)。負責計劃和執行監督1944年至1945年裡,進攻維希法國和納粹德國的行動。1951年又出任北大西洋公約組織武裝力量最高司令

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