新年有「道」、與「祂…(許開明牧師)2014.1.12

語音(廣東話): 主題:新年有「道」、與「祂」共渡
證道:許開明牧師

引言
我們透過今日的經文:約1:1-18節來思想,「新年有「道」,與「祂」共渡」。

我們都喜歡新年,新年給人一種新的感覺,從新開始的機會。一首詩如此寫:「舊的過去,又來了新的一年,每個人又有新的機會,新的希望,新的夢想。過去的門已關了起來,我們抬起頭來迎接新的一年。—」-Hilda Butler Farr

每年都有開始,都有新年,有無意思?

因著新的開始,新的更新,新的希望,我們要慶祝並存著感恩面對未來。然而,當想到今年2014年,你會怎樣?你會發現,有許多不知道的挑戰、困難?因此有疑惑,有憂慮!但你也會有些知道?你會老一點!不單是樣子老,思想老,心態也會老,老化,衰老!你的限制多一點,身體的限制,工作的限制,發展的限制!人對未來,未能把握,或人怕未來:會病、會死、會失敗、會受苦,因而期望有一位有能力又掌握未來的上帝出現。然而,是否有這樣的上帝?如果有的話,當你相信上帝時?是否病、死、失敗、受苦便不再出現?

如果我們期望的上帝,相信祂之後,我們仍然面對人生的種種困難,會死、會失敗、會受苦。我們的上帝不能使我們趨吉避凶,排除萬難。反而信耶穌要受逼迫,遭患難,背十架,你為何還要信祂,還要跟從祂?再簡單點說,你向上帝祈求十樣東西,上帝只應允你一樣,或一樣都無,你還要相信祂嗎?依靠祂嗎?

我今日的題目是「與祂(上帝)同行」,如果祂好像一無可為,那你為何仍要與祂同行?再問,我們祈求與上帝同行,是有目的,是存有一種功利的心態,這又是否正確呢?這一連串的問題,希望引發大家思想,信仰的真義。

今日的經課約翰福音1:1-18節是約翰福音書的序言。

約翰寫作約翰福音,目的是要使當代羅馬人、希臘人和受希臘文化影響的猶太人接受耶穌是基督,是上帝。他介紹上帝就是道,上帝與道同在,這道就是耶穌基督。

約翰綜合當代希臘與希伯來人的思想,建立「上帝觀」:
太初有道、(未有世界之前,已有道,已有言語)
道創造天地,(道創造這世界,言語創造世界,上帝說:有就有)
道進入世界,(道創造完世界後,衪進入世界,是看不見的靈(言語))
道成肉身,(道為要使人看得衪,穿上了外衣,讓人看見)
這住在人的中間。(道住在入群的中間,使人聽見說話,看見外衣)

上帝及基督都是「道」Logos

「道」是由赫拉克利特(Heraclitus,西元前535-475年)首先提出來的,他認為 λόγος 為萬物的起源,而萬物也有一部分的 λόγος 在其中;他又認為「道」 λόγος 是神聖之火,是神。火產生熱力和光能。「道」是「動性法則/理性」,宇宙和一切存在所依賴的。

到了西元前300年左右,斯多亞學派(Stoics)的始創者季蒂昂的芝諾(Zeno of Citium)提出λόγος是充滿宇宙和一切存在所依賴的「動性法則/理性」(Active Reason),人類也擁有一部分的「道」。

與約翰差不多時期的,有亞歷山太的斐羅(Philo of Alexandria,西元前20至西元後40年),他認為「道」是創造的法則(Creative Principle)。「道」就是一個仲介體:神、人世界的存在物。

承接柏拉圖有關創造的思想,世界是由「仲介體」所創造,而「仲介體」未必等於至高的神,斐羅認為絕對神聖的神不會與不完美的物直接接觸,而「道」就是一個仲介體,負責創造的工作,把先存而沒有形質的物轉化成四種基本元素。

因此,在他的思想體系中,「道」並不是那位絕對超然的神,只是仲介,僅次於神的聖言,既非造成亦非生成,是處於神和人、宇宙之間的存在。

總括而言,希臘哲學思想認為:

「道」λόγος 並不是那位絕對神聖的神,只是神創造世界的仲介體,不是真正的源頭。 「道」並沒有位格,更不會與人接觸。

然而,約翰福音一章1至18節,清楚回應創造世界的是神,而λόγος,神的第二位格,並不是次等,祂與神的本質和來源相同,在時間和空間被造之前,已經與神同在。約翰福音一章1至3節以重複和正反角度去描述道是神,是創造者(不是被造,不是次等)。

約翰更指出道成了肉身(σὰρξ ἐγένετο,約一14),說明耶穌並不是幻影,也不是附在一個人的肉體當中來執行任務,教導世人正確認識有關神的真理。保羅稱這為敬虔的奧祕(提前三16)。這位絕對神聖超然的創造者,竟然還會住在我們中間(ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν ,約一14)

住(σκηνόω)與會幕(σκηνὴ;出三十三7)的字根相同,而會幕(或聖所)代表神可以住在他們中間(出二十五8),意即「神與人同在」。道與世人同住,8對人類來說真的是不可思議的福氣和恩典,也反映了神是何等愛祂所創造的人!

「道」,它關聯到一個動詞,這動詞在英文繙譯裏一點也不顯眼,但在希臘文裏是十分突出的,但不在其動詞本身,而在於它使用的時態。

我們先來看這個名詞「道」。
它是甚麼意思?在希臘哲學中logos這字是常用的字。

約翰使用這個字時,是受到希臘哲學的影響,也受的影響倒是來自希伯來哲學,這是很重要的區別,我建議每一個學生都看伯尼博士(Dr. Burney)的書《第四福音之亞蘭原文》(The Aramaic Origin of the Fourth Gospel),在某些點上,我並不同意伯尼博士的見解。但無疑的,他證明瞭約翰福音的思想是屬於亞蘭文(當時希伯來人通用的語言)方式的,而不是希臘文方式的;並且他發現這本書必定是一個巴勒斯坦猶太人的著作;並且作者寫此書時決不會遲於主後七十五年。因此他主張此書作者的想法是屬於希伯來人的。

當約翰使用希臘文裏的logos時,他必定是得自希伯來文Memra這字的啟發。這個字具有希臘哲學的意義,但更是合乎希伯來哲學。那麼,希臘文的這個字是甚麼意思呢?

它所指的乃是整個思想領域,是隱藏在每一具體東西背後之抽象觀念。

其觀念或許可用「智慧」這個字來表達。希臘哲學家認為智慧是在一切工作之先,且是一切現象原先的本體。

希伯來哲學家說:事物是來自思想的,思想的成果。希伯來哲學家說:事物是來自思想的。只要有事物,就證明有思想。

希伯來哲學家進一步又說,「如果事物是來自思想,那麼思想就來自思想者。」因此,這宇宙會有位最偉大的思想者,就是耶和華。

希臘哲學家並沒有說得這麼多。

希臘哲學家說,「在一切事情背後,必定有思想,但思想是抽象的(看不見,神秘)。」希伯來哲學家說,「除非有思想者(上帝),否則就不能有抽象的思想。」因此,希伯來哲學家說,「敬畏耶和華是智慧的開端。」希伯來哲學家說,「在這宇宙中沒有至終無法解決的問題。」它是在思想者的心思中得著解決的。「起初神創造天地。」

神就是思想者,然後有思想。而一切事物,乃是這思想者思想和行動所造成的後果。關於第1節中的名詞就說到此為止。我們再來看其中的動詞,「太初有道,道與神同在,道就是神。」正如前面說過的,這樣的繙譯,對我們來說並沒有甚麼奇特之處,因為英文並不像希臘文那樣有變化。

希臘哲學家重理性的、抽象的思維:

希伯來人的思想重超理性,超自然的思維,上帝是超然的;還有希伯來人在艱苦中成長的民族,重真實的經歷、上帝是來到人們中間的上帝,耶和華是進入人類時空歷史的上帝,是亞伯拉穻的、以撒的、雅名的上帝。

「道」有豐富的含意,從中可見基督教上帝的偉大:

1. 言語(Word)
這字「道」在約出現了三十九次,基本音思是所說的「話」。創世紀強調道是「言語」,上帝藉言語創造萬物。

「上帝說,萬物便造成」詩篇三十三:六

言語是帶有能力的,耶廿三:二十九「我(上帝)的話豈不像火,又能打碎磐石的大錘麼?」

2. 原理(Order)

宇宙的秩序與法則,創造萬物的原理,因此,「道」在萬物之中,萬物都分享上帝神性的部份。

主前六世紀,希臘哲學家赫拉克利特說:「道是永恆的,整個宇宙藉它而存在。」

3. 智慧(Wisdom)
上帝的智慧。

箴言三:十九「耶和華以智慧立地,以聰明定天。」

智慧是有位的存在,並且早於萬物未受造之前已經存在。

4. 先存性(Pre-existence)/永恆性(Eternity)

5. 有位格(Personality)

上帝是道,耶穌也是道。我們所信的上帝是創造的主,生命的主,永恆的主:祂具有下列特點:

言語、 原理、 智慧、 永恆、 有位格的主(有位格,有性格,有獨立的存在,才能道成肉身)。這是值得信靠的上帝;同時也是非常偉大的上帝,超過人的思想和想像。

Is your God big enough?
你的上帝夠大嗎?

約翰眼中的上帝是道(Logos)是非常偉大!更偉大的是道成肉身!

道(話)成肉身(約一14~18) ,神的存在是客觀的真理;但神是住在人不能靠近的光裏,是人未曾看見,也是不能看見的(提前六16)。雖然說,神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏;因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉(羅一19~20)。

然而不能看見,不能觸摸,總是不太具體,缺少實感。神愛世人,祂樂意看見世人得著恩典,脫離罪、死、魔的轄制,得著永生,藉著耶穌基督得兒子的名分,並且活在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;使祂榮耀的恩典得著稱讚(參照弗一1~14)。

今日許多人有意無意中把上帝局限,他們所信的是微小的上帝,從而對上帝不敬也不自知,有下列情況,我們要留心:

1. 人把上帝私有化
過份強調我的上帝,我的主!他心中的上帝,眼中只有他,為他服務。上帝對我特別好!上帝一定幫我!上帝不會虧待我!

你看!我常上教堂,我全家歸主,我今年又奉獻了一大筆錢給教會,我又熱心事奉和傳福音,上帝不會也不應虧待我。

有些人注重自己的功德,祈求得到上帝的喜悅。把上帝太過擬人化,私有化了。
早期以色列民也有這種狹窄的上帝選民的思想,以為上帝會特別優待亞伯拉穻的子民,上帝的選民。事實上,以色列亡國、被擄、被大屠殺,是苦難重重的一族。

請不要忘記上帝是我的上帝,你的上帝,他的上帝,我們的上帝,普世的上帝。

我求上帝賜我健康、平安、喜樂,無可厚非!但也不要忽略為鄰舍向上主祈求,為社會向上主祈求,為國家向上主祈求、為世界上的人向上主祈求。

2. 人想做上帝
人建造巴別塔,人想做上帝,人想得到榮耀!人以為可以控制一切,人只看到自已的成就。

小山晃佑(Koyama Kosuke)寫道:「上帝固然給我們陣陣涼風,但科技卻給我冷氣機;上帝固然創造天上的飛鳥,但科技卻給我們噴射的飛機;上帝沒有醫治病人,醫生卻用科技來治療病人。今日每一種發明,實用都不歸諸上帝而歸於人;愈多人手的科技,愈少神秘的上帝;上帝,你可以退休,在幽靜的天堂裡休養。」

現代人已不再說,「我們在天上的父,而是我們在地上的科技(電腦、電話、電子產品)」人自視太高,人自以為可以做上帝。

3. 人想利用神,人要上帝辦事
受後現代思潮的影響:今日不少的教會強調要享受神,享受與上帝一齊的喜樂!

神是給人享受的嗎?與神一起,不一定是喜樂的,神會鞭撻人,令人不平的。

我在一間教會牧會,逢周六祈禱會,姊妹們上午七時便到堂祈禱,一位姊妹每次祈禱都列出一系列要上帝作工的工作清單:「上帝我個小兒子,快考試了,給他得到好成績;上帝我的女兒已經三十歲了,給她配偶;上帝我的大兒子失業了,給他工作;上帝我經常胃痛,醫治我!」

上帝是人的奴僕嗎?上帝受命幫人做野?如果上帝照人的吩咐做事?上帝還是上帝嗎?不是你下命令,上帝就照做!

你有信心,上帝會成就?你沒信心,上帝要成就的事,祂也會成就。

巴特(Karl Bath):讓上帝成為上帝(Let God be God);上帝是主,自主,自由,自我。

與「道」同行

不一定得福的。 不一定一帆風順的。 不一定因你的信心而應允。

與上帝同行,是與上帝經歷人生的甜酸苦苦辣!

一位弟兄說:「我所信的上帝,不是聽我話的上帝,而是我要聽祂話的上帝。」

所以與上帝同行,不是說:上帝一定聽你禱告,這是迷信上帝!上帝一定在危難時伸手幫你,這是迷信上帝!上帝一定不會讓你跌倒!這是迷信上帝!與上帝同行,與主同在是:相信上帝一定在我身旁,我的人生有了「道」。

我不再孤單,我有信靠的對象,我有上帝,就有了「道」、有智慧,我在一切的困境中中仍有希望。

一位在德國集中營的弟兄所寫的詩:雖然我看不見藍天,我仍相信有藍天;雖然我見不到陽光,我仍然相信有太陽;雖然我看不到上帝,但我仍然相信有上帝。

存在主義者尼采(德語:Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844年10月15日-1900年8月25日) 認為上帝創造世界後,衪就離開這世界,讓世界自然運作,因為上帝不獨創造萬物,而且創造了原則和規律。 正如造鐘錶的工匠,造好後便任由那鐘錶自由運作,不用再理會它。 所以道創造萬物,道出世界,道不再與人同在同行。

人的存在是充滿危險的,他的一句名言:”人生像走兩個山峯間的鋼線,前進是危險的,退後更危險,站著是最危險的,總之人生就充滿了危險!”没有上帝同行的人生是危險而無助的。 有上帝同行的人生,雖然仍有危險,但不是無奈的,是充滿希望和力量。

我們不知,今年2014是怎樣的一年?

願我們信靠上帝,勇往直前。阿們。

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Sunday Service Time 星期日上午十時三十分
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