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葡萄樹傳媒

我要能看見(鄧瑞強博士)- 2009.11.22

語音(廣東話): 主題:「我要能看見」
經文:馬可福音10:46-52
證道:鄧瑞強博士

  各位弟兄姊妹,主內平安。

  近來香港一個最熱門的話題是:慳電膽。

  這慳電膽有點怪,能使人慳了電卻又交多了電費。

  當然,用少一點能量而又能看見,多好。

  但有人認為,這個慳電膽政策是有人故意看不見某些應看見的東西。

  又有人認為,世界這麼大,政策這麼多,什麼也不看而單看這慳電膽政策,是否也是一種盲目。

  一個慳電膽,照出了人的盲目。

  有些盲目的人,看不到自己的盲目,甚至還為自己沒有盲目而盲目辯護。

  有些盲目的人,卻渴望光明。

  一個人看見的世界,是否真是一真實的世界,這是希臘哲學早已探討的問題。

  柏拉圖指出,很多人其實活在山洞裡,看見牆上的影,便以為是真實世界。他們完全不知自己看見的只是假象。他們一生就在虛假中度過。

  這個主題在一齣戲中以高科技重現。在「The Matrix」(香港譯:二十二世紀殺人網絡)這齣戲中,電腦就是現代人的山洞,人活在電腦裡。電腦給的影像,人以為是真的。人完全活在虛擬世界裡。只要安於這虛擬世界,電腦就會供應你的生命養份。這齣戲的主角,稍稍懷疑這個虛擬世界,便被電腦世界排斥,當作廢物般被清除掉,卻被一些已走出虛擬世界的人救回。面對真實世界,人是需要適應的。畢竟,真實世界和虛假世界,相差太遠了。

  或許,總有些人多多少少體會到自己看到的是假象。

  或許,有些人想看到「真相」。

  但是,這是真實世界的真相呢,還是虛假世界提供的真相呢?

  我在搜索網站中鍵入「真相」兩字,發現這世界很多人提供很多真相給我們。有「九一一真相」、「六四真相」、「登陸月球真相」、「外星人真相」、「明星是否已婚的真相」、「議員辭退員工的真相」等等,其中一個網站的主題改得好,叫「何謂真相」。

  人喜歡真實世界提供的真相呢,還是喜歡虛假世界提供的真相呢?

  你想想:若你剛剛結婚,你問朋友你的終生伴侶如何?你渴望什麼答案?你的朋友又會給你什麼答案?你渴望什麼真相?你的朋友會給你什麼真相?

  你的朋友不會太介意自己說什麼,反正,面對真相的是你。

  美國杜魯門總統講過:「我從沒有給人壞透的東西,但只要我講真話,人們就認為這是壞透的了。」(”I never gave anybody hell. I just told the truth and they thought it was hell.”)

  不願意面對真相,就是一種盲目,一種心靈的盲目。

  問題是:心靈盲目的人未必知自己是盲目的,反而認為別人是盲目的。

  在路上,偶然會有些橫衝直撞的人。他們會忽然衝過來,你冷不提防就會被撞到。他們可能認為你「不帶眼」行路,他們看不到,「不帶眼」的其實是他們。

  知道自己是盲目的,並努力尋求能看見的人,多麼難得。

  今日的講道經文,是馬可福音10:46-52。故事裡有一個盲眼的人,他呼求說:「我要能看見」。這是多麼難得的一件事。

  要明白這段經文,不能單獨來看,必須將這經文放回馬可福音的整體脈絡裡看。故此,今日我們要多翻幾段馬可福音的經文。

  先看馬可福音4:11-12。
可 4:11 耶穌對他們說:「神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,
可 4:12 叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免。」

  這段經文是馬可福音第一次嚴肅地處理「看見」的問題。經文的內容有違常理,故教會一般都不會讀這經文。

  主耶穌剛剛講了一個撒種的比喻。門徒不太明白,私下問耶穌。
  耶穌就講了上述一番話。簡單而言,主耶穌說,有人些看見神國的奧秘,有些人看不見。看見的就看見,看不見的就讓他看不見。經文說:「恐怕他們(即那些看不見的人)回轉過來,就得赦免。」在我看來,這經文就是要強調:看不見的人,他們用任何方法,都是看不見的心靈的盲目,有一種頑固性,這些人不意會自己是盲目的,也走不出盲目的人生。

  門徒理應是「看見」神國奧秘的人,但事實卻差強人意。

  我們看第二段經文:馬可福音6:47-52
可 6:47 到了晚上,船在海中,耶穌獨自在岸上;
可 6:48 看見門徒因風不順,搖櫓甚苦。夜裏約有四更天,就在海面上走,往他們那裏去,意思要走過他們去。
可 6:49 但門徒看見他在海面上走,以為是鬼怪,就喊叫起來;
可 6:50 因為他們都看見了他,且甚驚慌。耶穌連忙對他們說:「你們放心!是我,不要怕!」
可 6:51 於是到他們那裏,上了船,風就住了;他們心裏十分驚奇。
可 6:52 這是因為他們不明白那分餅的事,心裏還是愚頑。

  這件事發生在五餅二魚神蹟之後。

  門徒在加利利海,耶穌在岸上。因風不順,門徒搖櫓甚苦。耶穌要幫他們,就在海面上走過去。

  他們看見耶穌,卻很驚慌。耶穌卻表明身分。耶穌上了船,他們心裡十分驚奇。

  若你是門徒,是否會定睛望著耶穌,更深的看看他是誰?

  但經文的記載很奇怪,門徒對耶穌行在水面上固然十分驚奇,但他們全部都想著另外一件事,這件事對比起耶穌行在水面上應是無關重要的事。門徒記掛的,竟是五餅二魚事件那些「餅」。

  這就像你心儀很久的對象,有一晚和你共赴一個燭光晚餐。在燭光下,理應是你眼望我眼,我眼望你眼的時間,但你卻若有所失,心中想著的,竟是褲袋裡早上還在的一圓錢幣為何現在不見了。

  我們應怎樣形容這個人?

  聖經形容當時的門徒是:「心裏還是愚頑」。

  他們看不到那些真正重要的東西。他們仍活在人生的山洞裡。

  原來,不單外人,連這麼接近耶穌的門徒,也看不到耶穌是誰。

  另一段經文:馬可福音8:14-21
可 8:14 門徒忘了帶餅;在船上除了一個餅,沒有別的食物。
可 8:15 耶穌囑咐他們說:「你們要謹慎,防備法利賽人的酵和希律的酵。」
可 8:16 他們彼此議論說:「這是因為我們沒有餅吧。」
可 8:17 耶穌看出來,就說:「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?
可 8:18 你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎?
可 8:19 我擘開那五個餅分給五千人,你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢?」他們說:「十二個。」
可 8:20 「又擘開那七個餅分給四千人,你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢?」他們說:「七個。」
可 8:21 耶穌說:「你們還不明白嗎?」

  從這段經文,我們看到門徒都是相當「愚頑」的。

  他們總是想著食物。

  想著食物,想著地上人生的種種煩惱,困在人生的山洞裡,就看不見真實的世界了。

  接著這段經文,就是一個醫治瞎子的故事:馬可福音8:22-25
可 8:22 他們來到伯賽大,有人帶一個瞎子來,求耶穌摸他。
可 8:23 耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:「你看見甚麼了?」
可 8:24 他就頭一看,說:「我看見人了;他們好像樹木,並且行走。」
可 8:25 隨後又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。

  在古代英雄故事中,不能一次過便醫好人是少見的。正如武林超級高手,通常是一揮劍,敵人便倒下的。一揮劍,敵人不死,要走過去,多劈幾刀敵人才死。這算不了超級高手。

  但耶穌醫治人的眼瞎,不是一下子的。

  經過初步醫治後,這個人能看,但看不清。

  要進一步的醫治,進一步的恩典,這個人才能真正看見。

  門徒在這階段,是看到一點,但看不到的也多。

  接下來的情節,更令人心酸。人真的盲目得緊要。

  我們讀下去,就是上個禮拜的講道經文,馬可福音 10:35-37, 41-45

可 10:35 西庇太的兒子雅各、約翰進前來,對耶穌說:「夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們做。」
可 10:36 耶穌說:「要我給你們做甚麼?」
可 10:37 他們說:「賜我們在你的榮耀裏,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」

可 10:41 那十個門徒聽見,就惱怒雅各、約翰。
可 10:42 耶穌叫他們來,對他們說:「你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。
可 10:43 只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;
可 10:44 在你們中間,誰願為首,就必做眾人的僕人。
可 10:45 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」

  門徒認識耶穌,又不認識耶穌。

  他們對耶穌的認識,只是認為耶穌是一具有超能力的人,能幫他們成就地上人人追求的事情。他們看不到耶穌所看的,他們按自己的看法去看耶穌。

  他們追求地上的權力和榮耀,他們停留在山洞裡,看不到真實的世界。

  人性中有一種黑暗,將我們釘緊在世人眼前的目標裡。

  原來,一般的責備、教育、規勸、鼓勵等,是不能叫門徒看見的。

  在這裡,馬可福音插入另一個耶穌醫治瞎子的故事。
  馬可福音 10:46-52
可 10:46 到了耶利哥;耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候,有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。
可 10:47 他聽見是拿撒勒的耶穌,就喊著說:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」
可 10:48 有許多人責備他,不許他做聲。他卻越發大聲喊著說:「大衛的子孫哪,可憐我吧!」
可 10:49 耶穌就站住,說:「叫過他來。」他們就叫那瞎子,對他說:「放心,起來!他叫你啦。」
可 10:50 瞎子就丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裏。
可 10:51 耶穌說:「要我為你做甚麼?」瞎子說:「拉波尼(就是夫子),我要能看見。」
可 10:52 耶穌說:「你去吧!你的信救了你了。」瞎子立刻看見了,就在路上跟隨耶穌。

  這裡,有一個認識到自己盲目的人。他渴望得到醫治。

  這個渴望是得不到鼓勵的。聖經說,他身邊的人,責備他,不許他出聲。

  但他不願意停留在現在的光景,他不願意在虛假的真相中生活,他要能看見。

  耶穌醫好他。聖經說,他成為一個在路上跟隨耶穌的人。

  相對於盲目的門徒,他是真正的跟隨者。

  在馬可福音裡,人不能憑自己的力量看見,縱使你多麼接近耶穌,仍無法看見真正的耶穌。

  馬可福音強調耶穌是一個人不能掌握的謎。沒有他的醫治和恩典,沒有人能明白他,看見他,也不能看見他要我們看見的人生的真相。

  這個故事提醒我們,我們多麼需要恩典。不要憑自己的經驗和知識去看,要憑主耶穌的恩典去看。你要突破世人對你人生的控制,他們不許你接近耶穌,你卻要專心,注目耶穌,要獲得他的醫治,要在他手中看到他的世界。

  有一個故事是這樣的:
  在美國芝加哥機場裡,一群人趕著上機,而碰跌了一張小枱,枱上的蘋果散滿一地。一個女孩在哭。這枱是她的,她在擺賣蘋果。很多人匆忙而過。有一個人停下來,看著這女孩。發現她是盲的。她在哭。這個人停下來,錯失了他那班機,為這小女孩執拾蘋果,將蘋果放回枱上。他發現有些蘋果壞了,他掏錢給小女孩,買下這些蘋果。他要走了,女孩問:「先生,你是耶穌嗎?」

  但願榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。
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