Thursday, March 28, 2024

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看哪!我的僕人!(李均熊牧師)2023.1.15 – Behold! My Servant 

講題:看哪!我的僕人!
講員:李均熊牧師

以賽亞書 42

耶和華的僕人

42:1看哪,我的僕人,我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的!我已將我的靈賜給他,他必將公理傳給萬邦。

42:2他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。

42:3壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑信實將公理傳開。

42:4他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理;眾海島都等候他的訓誨。

42:5那創造諸天,鋪張穹蒼,鋪開地與地的出產,賜氣息給地上眾人,賜生命給行走其上之人的神耶和華如此說:

42:6「我-耶和華憑公義召你,要攙扶你的手,保護你,要藉著你與百姓立約,使你成為萬邦之光,

42:7開盲人的眼,領囚犯出監獄,領坐在黑暗中的出地牢。

42:8我是耶和華,這是我的名;我必不將我的榮耀歸給別神,也不將我所得的頌讚歸給雕刻的偶像。

42:9看哪,先前的事已經成就,現在我要指明新事,告訴你們尚未發生的事。

 起:耶穌以賽亞預言的上主僕人嗎?

今天福音經課焦點乃是紀念耶穌基督的受洗。而先知書的經課則選上以賽亞書42:1-9作對應。以賽亞書42:1-9實為以賽亞書四首僕人之歌的第一首(其餘三首分別為49:1-7; 50:4-11和信徒較熟識的52:13-53:12)。耶穌基督的受洗標誌他地上事奉的開始,而聖教會將以賽亞書的經文與福音書對應,正表示耶穌就是那一個先知書所說的「僕人」,耶穌的事奉正好成就了舊約的「預言」!

當然我也相信耶穌就是以賽亞書所說的僕人,但是先知書是特定「預言」幾百年後一個叫耶穌的人物,還是這段經文是指向其他人的呢?又或說,若先知書指定要應驗這個「預言」就是/只是耶穌,那對我們今日的信徒又有甚麼關係?

 承:以賽亞書中所論的上主僕人是誰?

以賽亞書經文所說的「僕人」究竟是誰?其實歷代學者對此皆有不同的見解,基督教會傳統當然認為這是指著基督耶穌,但從經文的上文下理看,近代聖經學者就提出有不同的可能性。例如在賽44:28提到波斯君王居魯士乃上主的牧人,而居魯士平定四方,不就是經課一開始所說「將公理傳給萬邦」嗎?但一位外邦君王又怎會成為上主的僕人,所以學者轉而看其他經文,例如之前一章的賽41:8-10就明言「惟你以色列—我的僕人,雅各—我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔」,那麼「雅各」就是上主的僕人。但「以色列/雅各」是指創世記裏的先祖雅各,還是以此名字代表當時的以色列人呢?若我們再看以賽亞書論到僕人的經文,上主的僕人就更為明顯。若我們看後小小,在42:19-20就說「誰比我的僕人眼瞎呢?誰比我所差遣的使者耳聾呢?誰瞎眼像那獻身給我的人?誰瞎眼像耶和華的僕人呢?看見許多事卻不領會,耳朵開通卻聽不見。」這段會否令你想起以賽亞書第6章上主對以賽亞去宣告的「禍音」:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,便得醫治。以賽亞書43:8-10就有相似的說法:你要將有眼而瞎,有耳而聾的民都帶出來!…耶和華說:你們是我的見證,我所揀選的僕人。

 承:第二以賽亞與以色列被擄

若綜合這些經文來看,以賽亞書這部份所論的上主僕人就是上主的子民以色列。不錯,這些以色列人就是上主所揀選雅各的後裔。但是,這些以色列民因為犯罪(「耳聾眼瞎」)而受上主審判,經歷亡國被擄之苦,但現在卻要被上主使用,成為祂的僕人,正如42:6所言:我-耶和華憑公義召你,要攙扶你的手,保護你,要藉著你與百姓立約,使你成為萬邦之光!

以賽亞書42章的前文後理,相信是由40章至55章這十六章組成的大單元,現代學者多數稱之為「第二以賽亞書」。整個背景是論到身處異邦,國破家亡的以色列人,應該如何理解上主在歷史和世界中的作為。耶和華/上主是以色列的上帝,為何祂容許國破家亡和國民被擄到異邦的事情發生?是否祂敵不過外邦的假神?以色列人又應該如何面對他身處的處境?

以色列人亡國被擄,是因為他們心靈遠離上主,在社會中不單不顧念體恤孤兒寡婦,只顧自己發財,而且以為只要聖殿不倒和獻祭不停,上主必然保佑國家,免受外敵欺凌;於是上主使用亞述和巴比倫等帝國去侵略他們,分散他們,使他們國破家亡。這些所有的審判和懲罰,其實國中的先知一早就指出,並構成以賽亞書的頭39章(「先前的事」,賽42:9及48:3-6)。但現在一切都過去,上主透過當時波斯帝國居魯士王的勢力,要使以色列的命運復興,使祂的子民回歸故土。這個復興救贖計劃的視野則構成餘下27章的以賽亞書(「新事」,賽42:9及48:6-8節)。

這個歷史背景讓我們明白到,受審判亡國被擄失落的以色列人是如何成為上主之僕。若果你是公司老闆,員工下屬工作表現完全不達你的標準,你會如何處置?很多人會將他/她開除了事。但上主這位老闆卻沒有放棄這個員工,卻透過歷煉期望他/她能達到工作的標準,成為理想的員工。其實,上主不視我們為祂的員工,而是視我們為祂的拍檔,並非因為祂子民的不足就放棄他們。

在上世紀60年代之前,美國底特律地的汽車工業的生產量是首屈一指的,但到了後來日本汽車的生產量已經超越美國,而美國人也寧願買日本製的汽車而不買本土產品。為甚麼會這樣呢?80年代末就有人提出這是因為日本用上一種叫作「精益生產」(lean production)的管理方法。長話短說,精益生產其中一個與我們今天經課有關的理念,就是部件生產商生產出現不理想,日本的汽車公司並不是替換了生產商了事,而是成立精益小組,協助和訓練生產商和生產隊伍生產不用多餘加工和零瑕疵的部件,從而將生產線裝配效益最大化。車廠視部件生產商為伙伴,而不是除時置換的外判公司。

正如第6節我-耶和華憑公義召你,要攙扶你的手,上主在子民失敗和失落的時候並非放棄他們,而是幫助他們成功,期望他們成為他的理想僕人。亡國被擄一方面是對子民的叛逆的審判,但也是更新煉淨上主子民的機會,使上主揀選的子民,能真正成為上主理想的僕人。

轉:理想之僕

究竟上主理想的僕人有甚麼特質呢?

以賽亞書42:1-9節,論到上主的僕人如何將公理傳給外邦:「他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理,海島都等候他的訓誨。」可見這個作萬邦之光的僕人,並不是以君臨天下的救世主心態出現,卻是默默地去幫助受壓受傷的人,去看見上主的幫助和工作。因為這位僕人並非「惦晒」才去傳遞上主救恩的信息,因為他也經歷亡國被擄的創傷(trauma),而同時也經歷從上主而來的復興。

 七個「不」

若你數一數,在2-4節其實出現了七個「不」。這七個「不」可分成三組,代表著上主僕人三種特質。

他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音」並不是,上主僕人並不會開佈道會,又或不會大聲疾呼叫人悔改,這裏並不是說上主之僕如何運用他的傳理策略。「喧嚷」原文意思是在「困苦中求助」(cry out for help in distress)意思。所以僕人不使街上聽見他的是甚麼「聲音」呢,我認為是他因痛苦而有的哀鳴(lament)、呻吟(moaning)或呼喊(crying out)。換句話說,這一組三個「不」,是說到上主之僕並不因痛苦而「伊伊喔喔」(murmuring),他不會因經歷苦難而喋喋不休(今日所謂的「放負」)。上主之僕不記苦楚,在困難中默默承擔。

第二組「不」是「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。」蘆葦是代表埃及(36:9/19:6),而燈火是代表巴比倫(43:16-17)。兩者都是曾經壓迫過以色列的強國,但這兩個國家將會受到波斯帝國的攻擊,同樣受到被消滅的威協。但上主僕人卻不會因此落井下石,卻能不計前嫌,且能溫柔面對這些曾對付過自己的國家。

第三組「不」是「他不灰心,也不喪膽……」最後, 上主的僕人並不會灰心喪膽,在亡國被擄的處境下,在困難的境況中,他仍能堅持成就上主的召命。

所以上主理想之僕有三個特質:一、不記苦楚,二、不記前嫌,三、不會放棄。但經歷創傷,甚至是別人加害的創傷,上主的理想僕人如何可以做到不去記念而能堅持不休呢?

 主賜靈力

在42:1-9節中,原文其實出現了四個「賜」字。一個說到上主不會「賜」他的榮耀給別神(第8節,和合本譯「不『將』我的榮耀歸給別神」);另一個是上主「賜」下僕人作「萬邦之光」(第6節,和合本譯作「『使』你成為萬邦之光」);其中值得留意的,是兩個論到上主「賜」下祂的靈(第1節「我已將我的靈賜給他」和第5節「賜氣息…又賜生命」原文只得一個「賜」字)。上主的靈代表著上主的能力臨到僕人的身上,使他縱然不揚聲不喧嚷,仍能達成上主的心意!上主僕人的姿態好像處於被動(不喧嚷,不揚聲),但可以努力的堅持(不灰心、不喪膽),皆因上主的僕人不單首先領受上主的「公理」(第1、3、4節皆有出現,原文可解作「秉公辦理」,「申訴得直」)(我們的希望?),更因為得到了上主的匡扶(第6節,「我……要攙扶你的手」)。是上主屬靈屬天的能力醫治了僕人的創傷,是上主的公理使僕人面對加害者能不計前嫌,是上主的扶助使僕人能努力不懈,勇敢前行。

而在這段經文的第7節,指出上主要僕人作萬邦之光,其目的是要「開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。」「瞎子」並非因眼疾不能見的人,而是因為他活在古代作為監倉的地洞,那裏暗無天日,進去的人就如瞎子不見物一樣。故此,這裏的三句,其實都是指使人從監禁人的牢獄中得到自由,就如被擄的國家從被擄中得回自主的權力一樣。這不正正是上主僕人以色列的親身經歷?要作萬邦之光,自己要先得釋放見光明,才可領人出牢獄捆鎖。

 靈恩/秉公行義:皇室身份!

是甚麼人能得賜這靈力?是甚麼人被要求秉公行義的呢? 在古代近東「君權神授」的處境中,是皇室人員才會得這靈力,去代表上主在世間秉公行義,為被屈者伸冤。因此,這是表示上主的理想僕人,其實是有著皇室的身份。這皇室身份標示以色列若跨越創傷,成為上主理想之僕,就能成為上主管治這世間的代理人,能代表上主實現祂在世的旨意(「願祂的旨意行在地上如同在天上」)。

 其實先知經課所言的僕人,是一個上主理想的僕人。當然祂期望在被擄苦難創傷洗禮的以色列人能承擔此使命,但很可惜,歷史的實然卻叫我們看到這並未完全實現在以色列人身上。但這個理想之僕的特質,卻完全顯示在耶穌基督的身上:皇室身份,披帶上主的靈恩,不念苦楚,愛仇敵,愛到底,彰顯甚麼是公義和真理,最終成就了上主救贖的使命。耶穌基督應驗了先知的說法,並非因為先知在預言一個獨特的人物。先知指示的是上主要扶持祂的子民,成為祂理想的僕人。但這個理想,終於在神子耶穌身上得著完全的實現。

 合:如何成為萬邦之光?

正是因為先知所言的是個理想的化身,雖然在耶穌身上得著完全的實現,但今日的我們,也可以成就這一個理想,成為上主僕人。跟從基督這個理想之僕的腳踪,我們也能成為上主理想僕人。

這一刻,我們或可反思自問,我們的軟弱和破碎如何可以成就上主的僕人呢?我們今天需要再進一步培訓成為上主理想的僕人,還是我們靠上主所賜的靈力而已經超越我們的苦難,創傷,仇恨,軟弱和不足,領受皇室的身份,憑信實將公理傳開,使自己成為上主理想僕人,成為萬邦之光?

[Matthew Perry (扮演著名美劇Friends 中Chandler Bing一角的演員)自傳作為例證]


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