#194 愛的真諦
愛的真諦
林前 13章
愛──可以很浪漫，但人世間的愛卻很短暫，或許許下諾言，信誓旦旦但不少人卻不能實踐承諾使所愛的人受傷，甚至禍及下一代。基督徒的婚姻亦常出問題，離婚率同樣高，”基督徒”這身份並沒有保証我們不會犯錯，若我們不好好的親近神、順服神的教導，同樣會失敗，故特別與大家分享愛的真諦。
1. 最大恩賜
不少基督徒在其婚禮中會誦讀哥林多前書十三章，這是很美麗的一章聖經，用半詩歌體裁寫成，其實這是錯誤的選讀，但當中是可引用在男女、上下兩代之愛中。哥林多前書十二章論及恩賜問題，各人有不同的恩賜，重要是好好發揮、互相配合，保羅指出有些人有管理、能行異能，甚至有醫病的恩賜，這些能力是不少人羨慕，甚至渴想自己能擁有，但保羅指出我們要渴慕最大的恩賜，「你們要切切的求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」（林前 12:31），隨即便是林前十三章──愛的詩篇，故此我們不要被後人將聖經內文分段誤導，保羅指出最大的恩賜是”愛”。
保羅用五種恩賜、三個比喻且一個比一個厲害，而言明若沒有愛是沒有用。他指出若有很強的、凸顯的能力卻沒有愛心，這一些只是徒然無益。《林前 13:1》「萬人方言」直譯是「人的舌頭」，指講方言，「人的話語」對比「天使的話語」，哥林多教會相信天使會將特殊的言語傳予人，意即超乎人的知識、能力但卻沒有愛作動機只會是鳴鑼響鈸般──單調、納悶的聲響，是沒有意思。事實有些人很有言語的能力，通曉多國語言，亦有人用方言禱告，但卻因此而輕視他人，甚覺他人不及己，這是沒有愛的表現，那些能力只是使自己覺高人一等而已，反而成為別人的樊籬。
《林前 13:2》指出有先知講道的能力是好的，因講道能造就他人（林前 14:3-5），但若沒有愛只是想高舉自己的口才、標榜自己，甚至這些信息只是審判、批判他人也是無益。明白各樣的奧秘、知識及信心──甚至很強的信心可促使神蹟出現，移山倒海，但沒有愛這一切均算不得甚麼。因哥林多教會認為有那些神奇的恩賜便是屬靈人，但保羅指出若沒有愛心配合這些超然恩賜都不是真的屬靈，正如一些人有很好的演講、表演技巧，能吸引不少人收聽、觀看，但其目的不是將人帶到神面前，不是愛人，熱切地想人生命得改變，縱使口若懸河，甚至表面使人相信主也是徒然。
第三個比喻是假設的比喻（林前 13:3），賙濟窮人是被公認有價值的行為，但若只是想藉此成為眾人皆知之善長，甚至以此踐踏人性尊嚴，這些賙濟是全無價值。
「捨己身叫人焚燒」是使人震驚，壯烈犧牲的行動，正如一些政治事件，有些人用傷害自己的行動（如焚燒自己）來抗議當權者的政策等，但沒有愛也是沒有益、徒勞無功。
保羅主要指出若一些看似是愛、是好的行為，若沒有愛則一切均無意義，因此愛是最大的恩賜。
2. 愛的真諦（林前 13:4-7）
在此保羅用了十五個動詞去形容愛彰顯時表達的情況，同樣此段如前面分三部份，先是正面形容，再而有反面的描繪，繼而以正面的論述引入四個「凡事」。
正面論述
※ 愛是恆久忍耐（林前13:4）
恆久忍耐這字常用在神的身上，若我們常想到神對我們的愛是怎樣，再用這樣的愛去對別人，特別是我們的家人、愛侶，那麼我們彼此間的問題自然會減少，神長久忍耐著我們，主在世忍受罪人的頂撞仍給他們悔改的機會，這愛是辛苦，卻是愛的本質。
正如一位母親孕育孩子是需極大的忍耐，身體的變化、壓力、行動的不便但仍需忍耐；牧者要忍耐會友的成長；夫妻間要忍耐對方的改變──特別是性格、生活上的改變；父母要忍耐兒女長大成人，這一切均要愛作支持。
※ 又有恩慈（林前13:4）
恆久忍耐是被動的，是忍受著別人的不足，但恩慈卻是主動。對那人有憐憫的心而作出行動，正如神主動尋找、拯救我們這些罪人，我們可有這憐憫的心，用愛去關心那些有需要的人？
反面描繪
保羅在《林前13:4下-6》用了八個動詞去指出愛不是甚麼，藉此提醒他們不要犯這些錯誤。
※ 不嫉妒
愛是不嫉妒，故此我們肯定這經文不是用在男女的愛上面。男女的愛是會嫉妒，因深愛對方，絕對不想對方被別人分享或他/她投向別人懷抱，若對方不專一所愛，那受傷者甚至因此會產生一些異乎常理的行動。而神是愛，神愛我們，為我們的得救付上生命的代價，將最好的給我們，故神也會嫉妒，愛以致於嫉妒，神是忌邪的神（出34:14, 申4:24），意即嫉妒的神，某程度而言那些偶像是虛假、不存在，但為那不存在的而產生嫉妒是否小氣、不正確呢？正如一位丈夫沒有別的異性，只是常打遊戲機、沉迷於這些而不理會妻子，那妻子可以當無事發生嗎？絕不！
在論及教會中的愛是不會嫉妒，可惜的是哥林多教會常出現問題：他們分黨不和、互相比較、甚至會嫉妒一些比他強的人，故此保羅提醒真的愛是看到別人有成就會高興，「卑微的弟兄升高，就該喜樂」（雅1:9）。
※ 不自誇
原來的意思是自我吹噓，當我們自我吹噓、高抬自己，那麼聽的人會不好受，因我們往往是向一些比我們不如的人自誇，不會向比我們強的人自吹自擂，這便會使對方產生自卑感，亦做成兩者的隔膜，故要小心。
※ 不張狂
與自誇相似，是自我誇耀。
※ 不作害羞的事
意思是不魯莽、不尊重別人，或不合宜地對待別人，作出不適當的行為，而哥林多教會的婦女們不按照當地的文化，不正確打扮在教會作領導，是不合宜。
同樣，今天我們談戀愛的人也要留意當我們愛對方便需守著貞潔的行為，不作不合宜的事。
※ 不求自己的益處
原意是不堅持己意，不講求自己的權利，意思是不自私，不單求取有利自己的事，甚至犧牲自己成全他人。愛是以別人好處作優先考慮點，我們的主便是最好的榜樣，沒有堅持自己的權利，放棄天上榮耀的寶座成為人。當你愛，你樂於為所愛的人付上而在所不計。
※ 不輕易發怒
意即不容易被刺激而發怒，這與恆久忍耐有極大的相連。有愛便會忍耐，愛是不會掩飾脾氣但卻不是亂發脾氣。發怒是傷己、傷人，我們怒氣中往往向人粗氣，粗聲講一些不好聽的說話，這對己、對人均不好，而且在盛怒中我們很難客觀分析及冷靜處理事情。
神多次宣講祂是不輕易發怒、有豐盛慈愛（出34:6），若我們有神的愛，經歷祂的愛也會較容易遵守”不輕易發怒”的教導。
※ 不計算人的惡
計算是記錄下來的意思，不少人將別人犯的錯常存記在心中，適時便取出來攻擊他們、報復，但真正的愛是對方已真心認錯便樂於寬恕，而不再舊事重提，神便是如此，「神啊，有何神像祢，赦免罪孽，饒恕祢產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」（彌7:18-19）。
若不斷重提舊事只會使對方不敢再向我們認錯，因坦白認錯後招來的是纏一生的惡果。
※ 不喜歡不義
這是雙重的否定──即是正面，不喜歡不義──只喜歡真理。愛不是一切，不少人用愛作為一個藉口犯罪，真愛是有真理規範。
四個凡事（林前13:7）
保羅用了八個”不”的動詞後再用四個凡事作結。
「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（林前13:7）
※ 凡事包容
原來的意思是遮蓋，這愛是有保護之意，不隨便在他人面前揭露所愛的人的瘡疤或過去黑暗的歷史，但記著包容非縱容，並非對方錯也緘默，必然會有愛心的指正、提醒，使他重回正途。
這包含了體恤與原諒。容忍不會姑息，但有限度，並非永久，因也有公義的審判，仁慈必須輔以智慧與堅毅，沒有智慧單有同情、容忍並不能幫助那人成長。
※ 凡事相信
這是對神的信任，我們相信並經歷神的愛，縱使此刻有些我們不明白或那一刻我們不能接受的事，我們仍會相信祂而不改變我們的信仰。
當一個人愛我們是不應撒謊、欺騙我們，「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗4:25），生命的關連怎可能隱瞞得到呢！特別是夫婦同為一體，彼此相愛，為甚麼還要講大話，故此在真愛的基礎下會相信對方，但仍提醒「相信」而非「盲從」，正如作妻子的當順服丈夫，但卻非盲從。
※ 凡事盼望
我們相信一切均在神的掌管中，故此在逆境中我們有盼望，縱使此刻事與願違，但仍能堅持、排除萬難，刑罰只能阻嚇人在懼怕下不去犯錯，但我們相信愛終能改變別人。
※ 凡事忍耐
重回一開始所說的愛是恆久忍耐。
3. 愛不止息（林前13:8-13）
保羅宣講了愛的真諦，強而有力的教導後便作出一個總結，這總結甚至進入末世的角度去看愛的重要及永恆性。他回應前文所說指出先知講道的能力及講方言能力、知識怎樣強也歸於無有，因在天國中還需要我們宣講嗎？我們直接聆聽神的訓誨、教導，如何講道能力強的人也要沉靜聆聽；在天國也不用講方言而是直接與神交往；縱使才高八斗的人在神面前只是微塵而已，但在天國中相處必需要愛。
「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」（林前13:13），信、望、愛是教會三缺一不可的信息，這裡並非指到天國之時便不需信與望，我們仍需信靠主，但因已面對面，那份信心相對而言比我們未見時有分別，盼望亦已實現了，但愛卻仍要持守，愛是永不止息，天堂若沒有愛便不是天堂，故此愛是一切恩賜中最重要、最持久的。
願我們能經歷神那份恆久、忍耐、無私純潔的愛，同樣願意我們用這份愛去愛我們週遭的人，特別是我們的家人、伴侶。
附：
愛一個人：
要了解，也要開解；要道歉，也要道謝；
要認錯，也要改錯；要體貼，也要體諒；
是接受，而不是忍受；是寬容，而不是縱容；
是支持，而不是支配；是慰問，而不是質問；
是傾訴，而不是控訴；是難忘，而不是遺忘；
是彼此交流，而不是凡事交代；
是為對方默默祈求，而不是向對方諸多要求；
可以浪漫，但不要浪費；
可以隨時牽手，但不要隨便分手；
以上的都做到了，即使不再愛一個人，也只有懷念，而不會懷恨。
歡迎肢體對牧者宣講作出回應
