#201 洞悉奸謀
洞悉奸謀
太4:1-4
當主在曠野四十晝夜，祂面對撒旦的引誘與挑戰。聖經很清楚的告之我們的主單獨一人在曠野面對試探，故此肯定是主親自向門徒述說這事，這對我們定有很重要的教導，我們絕不能忽略。這些經文對很多基督徒而言是耳熟能詳，但我們可能因而輕忽深入思想當中一些問題，如：沒有進食四十晝夜要吃一點食物，難道這也是錯嗎？主真的有力量將石頭變餅，正如祂能用五餅二魚使數千人吃飽，祂若如此行有甚麼問題？難道撒旦說是，我們一定說非嗎？若牠叫我們傳福音，我們便不傳嗎？
我們相信主並非在曠野上才是首次面對撒旦的試探，難道祂三十歲前是安然無事，百毒不侵嗎？絕不如此！正如我們作小孩、少年時也受著不同的攻擊、試探。連我們也如此，我們的主豈不受更深、更有力的試探嗎？我們深信主三十歲前同樣是不斷的得勝，但當祂要進入三年的公開職事，宣告神國的信息時祂面對的試探是更厲害、更嚴峻。是次的挑戰是針對著主日後的工作，但主得勝了，以後三年的生活中，我們再也看不到類似的「面對面」挑戰──但卻化作不同的形式去試探主！如藉彼得的「善意」勸阻主走上十架之路，故此這次曠野的得勝，是顯明祂以後不斷經歷之力量依據。
1. 兩個亞當
主另一個稱呼「末後的亞當」──「經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈的活人」；末後的亞當成了叫人活的靈。」（林前15:45），頭一個「亞當」是人類的開始，是一個族類的頭，末後的亞當也是另一種人類的開始，也是另一個族類的頭；而且是最末的一位，不會再有另一族類的出現。頭一個亞當犯罪而使全人類陷入罪中（羅5:12, 14），但因耶穌的拯救得勝撒旦，而使相信、接受、跟從祂的人成為一個新的族類，不再是撒旦的奴隸，乃是神的兒女（羅5:15-19），在此我們將兩者作一個簡單的比較。
第一個亞當 末後的亞當 1. 被動地受撒旦試探 1. 主動地向撒旦挑戰
「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」太4:1（可再參考 可1:12，路4:1） 2. 處於有利的環境
– 伊甸園：豐富的物質享受，可以隨意吃園中所有樹上的果子──只是不能吃分別善惡樹的果子（創2:16-17）
2. 處於極惡劣的環境
– 曠野、荒涼之地，沒有任何東西吃，且餓了 3. 在試探中失敗
陷人類於罪中，撒旦擊倒了第一個亞當 3. 在試探中得勝、擄掠了撒旦
帶給我們同樣有得勝的盼望
2. 試探地點
這試探的地點是曠野，曠野在猶太人的屬靈意識內是有消極與積極兩方面意義：消極方面，以色列人在曠野反叛神，他們也為食物而埋怨神（出14:11）；但積極一面，曠野亦代表了神同在與供應，神的聖山是在曠野（出4:27）。這也代表以色列人脫離為奴之地，得到神的引導與同在（申1:31）、供應，更重要是神與他們立約（出19:1-6）。
因子民埋怨──特別為食物、水等發出怨言，而被罰流浪曠野四十年，但現今這位「人子」以順服的心禁食四十晝夜，便把第一個亞當所犯的罪化除（Undo），並藉此成就末後亞當的義。路加福音便特別將主耶穌的家譜插入受洗與試探中間，並且由約瑟倒敍到亞當，說「亞當是神的兒子」上駁至耶穌是神的愛子，故此就消極一面而言，曠野因反叛而帶來詛咒，但現今卻因主順服而化除了！
3. 試探主角
撒旦常用三種不同的角色，引誘、迫害神的子民：
以朋友的姿態出現：甚至扮作光明天使使人疏於防範，引誘人犯錯，正如：引誘主、亞當般。 以控訴者控訴我們：使我們內心不安，使人罪疚感加增，懷疑自己的信、得救。更會在神面前控訴著我們，正如：撒旦在神面前控訴約伯、大祭司約書亞（亞3:1）。 公然作敵人：藉不同的人、政權肆意迫害基督徒，使他們在困難壓力下放棄信仰。 是次主面對撒旦的試探，牠以很溫柔、可愛的朋友姿態出現，假意的安慰，但卻是想引誘人陪牠走向滅亡之路。
太4:1-3指出撒旦是「那試探人的」，牠看準機會在最適當的時間作出攻擊，主四十晝夜沒有進食，怎會不飢餓，而牠卻似乎很關心主向主提出一個實際可解決其困難的方案，叫主吩咐石頭變成餅，亦藉此證明主的身份──神的兒子。
4. 動悉魔機
主四十日前洗禮時神已清楚宣告祂的身份，而事實主真的有能力如此作，祂日後豈不是曾用五餅二魚使數千人得飽，使清水變成濃酒嗎？故此牠建議主用此能力去解決祂所面對的困境。此試探目的乃是測試、挑戰主對神旨意的忠誠度。
「神的兒子」此刻應是具有超自然的能力，怎可能挨飢抵餓，這與其身份真的不相符──這豈不是牠對始祖的試探一樣嗎？「若神真的愛你，又怎會不准你吃那棵樹上的果子呢？」主亦清楚知道自己具有這種超自然的能力，因此才能構成一個真實的試探。我們有能力去犯那個錯，那個試探才是試探，否則那不會是試探。撒旦其實說：單有地位沒有權利有甚麼用？祢既是神的兒子，除非祢使用那名所指示的內容，否則又有甚麼價值呢？
這個試探是試探乃因：若耶穌真的不能受任何條件限制或任何能力分割，用超自然能力將石頭變餅，祂不是證明自己是神兒子的身份。祂只是顯明祂不能有份於人的種種限制與無能，祂並不是道成肉身，與人認同，這與祂到世上來的目的違背了。
主若真的依從撒旦的指示，就表示祂順服撒旦而非順服神的心意，那麼主便變相否定自己是神的兒子，反證自己是撒旦的兒子了！
撒旦的可怕、奸險、狡猾乃在於牠引誘耶穌用祂行神蹟的能力去否證神剛肯定祂是神兒子的身份，祂不需藉此證明，因為這身份是父神所賜予的。
主的飢餓也是神允許──甚至可說是在神旨意範圍內，若主真的被說服行神蹟將石頭變餅，祂的行動便是在神心意外，祂使用了神給祂的能力來滿足自己肉體的需要，祂以個人的選擇去反對神的計劃，這便反映出祂不是出於神，這試探惡毒之處乃在於牠建議用不合法的方式去解決合法之需要。我們同樣受著這樣的引誘。
此試探另一個目的乃是：撒旦要人以為神宣告的事實不是最終的事實，祂需要人的證明，若人證明不到，便似乎是神虛謊，因此便不信神了！人若敗於此試探中，結果他便是向撒旦證明只有人才是最後的權柄，最高的權威──這也是今天人類所陷入的試探中，「人是最高的權威」並不需要神。
5. 得勝之道
飢餓便需進食，這是人之常情，是自然的事，被試探也是人必然經歷的，是人之常情，這本身不是罪，只有順服、屈服於試探下才構成罪。
主耶穌鏗鏘有聲地向撒旦發出回應「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4:4），此刻主需要食物療飢，但祂深深體會這是次要，最重要是遵行神的心意，祂亦曾清楚宣告「耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。』」（約4:34）。
主得勝之道除了「洞悉奸謀＂──魔鬼的奸計、謀略外，更重要祂認定自己的身份與使命──神子也是人子，要道成肉身與人認同，於是祂放棄自己的權利，甚至最基本的權利。感飢餓不吃餅充飢而甘心順服神旨意，甘受肉體的苦楚也要順服神心意，這定必勝無疑。
若我們同樣如主一樣重視自己的身份──神的兒女，是神所寶貴的，定意遵守神的使命而甘心順服，放棄應有的權利，那麼我們必定得勝。
當然我們不能忽略主四十晝夜禁食是禱告、專注與神交往，故此祂雖身體有進食的基本慾望，但靈力卻充沛，再加上對神話語的熟練──「心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」（來5:14下），於是便有足夠力量拒絕撒旦的試探。
主強調人活著不是單靠食物，主不是與撒旦辯論乃是宣告，在此祂是站在人的地位上，以人的身份去面對試探，撒旦刻意強調耶穌是神兒子的權利，但主卻站在人的立場去回應，祂是代表著人類向撒旦宣戰。得勝之道很簡單──以神為首。
6. 同樣試探
當天主面對的試探同樣不斷在我們生命中出現：－
我們常常訴之「人之常情」：飢餓要得飽肚、貧窮要力求改善、閒談述說人非、有仇必報、情濃而有肌膚之親進而……為了不得失他人而虛與委蛇……均是人之常情，正因如此我們便陷入失敗中。 撒旦只叫我們將底線放下少許而已，牠不是叫主將石頭變成珍饈美味、滿漢全席，只是變作餅而已；昔日牠也不是叫夏娃吃盡那棵樹所有的果子，也許只是一口便能知善惡。同樣，今天牠不是要我們一開始便犯很大很大的錯，只是一點點兒的不是那又何妨呢！問題不太呢！但豈不知只要我們將那防線徹後便會全軍覆沒呢！ 質疑神的宣告：撒旦挑戰主要祂用神蹟去證明自己的身份，似乎主若沒有這能力，神的宣告便是虛謊。我們會否因應自己的一些不如意處境而質疑神的愛，神的應許？為何我那麼愛主但卻會受到那麼不公平的對待──縱使我們理性上有「神未曾應許天色常藍」的知識──我們感受會不好。 7. 應有回應
主受洗時正處於高峰中，但似乎四十晝夜的禁食禱告卻推使祂陷於一低谷中，但藉主的受試探經歷我們知道處高峰是神的恩賜，與運氣無關。我們不應在高峰時目空一切，但我們若非因罪而在低谷中，是有神的允准，絕非命運弄人，更非撒旦的逼害，因深信主權仍是在神手中。我們不會在低谷中自覺命運弄人、怨天尤人，深知此經歷總意叫我們得益處。
若我們懂得凡事從愛我們的父神角度衡量──特別我們人生的順逆得失──我們才有能力、權利去拒絕諂媚的命運，不會驚懼、震懾、臣服於撒旦的淫威中。
今天我們也面對很多肉體上的需要，但我們可會為自己及為神原故而好好面對？
我們會否早起一點，免得崇拜遲到，影響他人及失卻對神敬畏的表達？ 我們會否早一點吃早餐，不在崇拜中進食、喝咖啡，免得人以為教堂成為Mac-café？ 我們會否在進食、情慾上好好的克制，免得我們在健康及與神、人關係上產生問題？小結
受試探是人之常情，主耶穌是人，故此祂也受著試探。
因主能洞悉奸謀，立志順服神，故祂能拒絕引誘，沒有犯罪。
因此，被試探所勝過，為撒旦所征服並非人之常情。
我們也可以學效主之順服而得勝。
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