保羅：聖靈的果子
聖靈的果子 (加拉太書5:16-23)
整理：伍白芳
這種對聖靈在信徒生活中工作的誤報、誤解，和誤傳層出不窮，令保羅必須平衡地講論聖靈的果子與聖靈的恩賜。聖靈是三一真神之第三位，與聖父、聖子在神性、位格、能力與榮耀上同等。祂在信徒相信的那一時刻就永遠住在信徒裡面 (林前12:13)，促進信徒成聖，以致順服耶穌基督 (彼前1:2)，並將信徒印上記號直到基督再來 (弗4:30)。但是討論聖靈的工作仍有很多混亂。靈恩派的兄弟姊妹常說，聖靈同在的確據和特徵乃是說方言與行神蹟奇事異能。我並非反對靈恩，而是不屬靈恩派。
到底什麼是真實的「聖靈同在」？祂的工作是什麼並且如何的工作？聖靈如何聖化信徒的生活？什麼是聖靈與信徒同在那萬無一失的證據？
聖靈同在必得勝 (The Spirit”s Presence Commands Victory)
5:16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾
了。
5:17 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼
此相敵，使你們不能作所願意作的。
5:18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。(加5:16-18)
順服聖靈而不順服罪是過得勝的基督徒生活的關鍵。在舊約中，神以祂的靈暫時充滿了以色列人，使他們有智慧、有聰明、有知識，能作各樣的工，建造神的殿 (出31:3-5)。在新約中，聖靈不僅給聖徒聖靈的恩賜事奉祂 (林前12:4)，且給祂的兒女聖靈的果子高舉祂。
「靠聖靈而活」在原文字面上是「在聖靈中行走」。那麼什麼是靠聖靈而活和在聖靈中行走呢？其意思是與聖靈一同走路、散步和起程。這是一種內住而非一次經歷；是不斷持續的而不是斷斷續續的；與個人的行為實踐有關，而不是與個人的個性有關。保羅在他的書信中用了「行」這字34次，該字在聖經被譯為「行」26次，「行走」20次，「走」13次，「行事」10次，「行事為人」6次。我們可以說，「在聖靈中行走」沒有任何神秘、魔術或高言大智。問題是基督徒不肯與聖靈同行走，有密切的關係，和攜手同工。其希臘動詞”peri-pateo”的組成來自介詞”peri”(周圍) 和”pateo”(力踏)，意思是在前後、四處、各方和周圍踩步與踐踏；是大步，甚至左右跨越或重踩，不要停止、倒退，或懈怠。
信徒不僅走在聖靈中，他們不許放縱肉體的情慾。
「行在聖靈中」不是追求情緒高潮、飄然的經驗，或令人衝動的感覺；它不是迎合人的感覺，而是對付人的軟弱情慾。它不是強調讓人感覺更興奮、更優越或更深奧，而是更有力、更平穩和更明智。其目標是跟隨聖靈，而不是達成個人的衝動。
我們所面對更頑強和更明確的敵人是肉體的情慾。保羅所反對的是「肉體的情慾」，而不僅僅是「肉體」本身；身體並不一定是有罪的，問題乃是墮落或屬血氣的肉體──為了防止有人折磨或踐踏自己的身體。「情慾」(epi-thumia) 在字面上是「上面」(epi) 和「激烈」(thumos)，後者與 20節的「惱怒」(thumos) 是同一字，並出現在聖經 20次，「大怒」6次，「怒氣」2次，「忿怒」2次，「惱怒」2次，「烈怒」2次，「惱恨」2次，「怒」1次，「氣忿忿」1次。所以，「情慾」其實就是肉體沒有制動器 (without brakes) 的憤怒，失控後變成瘋狂。犯罪的情慾永遠不斷憤怒、胡鬧和生氣，不會停止或緩慢。重點是「不放縱肉體的情慾」。「放縱」在希臘文就是「完成/成全」，沒有感性或性的含意，正確的含意是它的使用或濫用。
當你接受聖靈的引導，你不願放縱肉體的情慾。之前我們沒辦法抗拒或打破罪的控制，但如今聖靈的同在一次永遠打破罪的魔咒與捆綁。
聖靈同在責惡行 (The Spirit”s Presence Condemns Vice)
5:19 情慾的事，都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪
蕩、
5:20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛
爭、異端、
5:21 嫉妒、〔有古卷在此有兇殺二字〕醉酒、荒宴等類。
我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，
必不能承受神的國。(加5:19-21)
肉體的情慾不降服任何世上的主，只降服於聖靈。情慾的事都是「顯而易見的」(phaneros)，光亮閃耀，而不是隱藏或秘密的。該字根來自火”phos”一字。保羅列出頭三個「顯而易見的」事與人的身體有關。首先是”porneia” (姦淫)，即色情”pornography”的字根，在婚姻關係中指「淫亂」(太5:32)，以及其他苟合 (太15:19)、姦淫(可7:22)、淫行 (帖前4:3) 和邪淫 (啟18:3)等。第二項的「污穢」(a-katharsia) 也可譯為「「不潔」(太23:27)，它的字面意思來自「非a-」與「潔katharsia」，強調罪的性質和影響。第三個「邪蕩」(a-selgeia) 是另一個包括”a”的字，也譯作淫蕩 (可7:22)、污穢 (弗4:19)、邪淫 (彼後2:2，2:18)、淫行 (彼後2:7) 和放縱情慾 (猶4)。第一項 (porneia姦淫) 指出罪的不忠，第二項指出 (a-katharsia污穢) 罪的本質，第三項指出罪的放蕩不羈。
下兩個罪涉及對神的不忠。 「拜偶像」(eidolo – latreia) 字面上是「偶像eidolo」與”latreia”──敬拜或服務。 「邪術」原文是”pharmakeia”(藥劑) 或藥物，反應出一般人對「巫婆」釀造「迷藥」的觀念。
之後列出的八項人的情慾的罪可以用四個因果關係來分析。「仇恨」(echthra) 的其他翻譯是冤仇 (弗2:15，16)、有仇 (路23:12)、為仇 (羅8:7)，和為敵 (雅4:4)。「爭競」或希臘文”eris”──希臘分爭女神，是分爭。「仇恨」是內心的激情，「爭競」是此情緒的實踐。
「忌恨」(zelos) 是不利或負面的熱心，「惱怒」(thumos) 就是「大怒」；所以「忌恨」是內在的，但「惱怒」是外洩的。
「結黨」(eritheia) 來自剛才「爭競eris」一字，但其動詞”erethizo”的含意是更激動 (林後9:2) 和惹起 (西3:21- 惹兒女的氣)。「紛爭」(dichostsis) 是由希臘語的「二dicho」與「黨stasis」字組成。這是另一組內與外的情慾表現。
「異端」(hairesis) 就是英文的”heresy”。「嫉妒」(phthonos) 在聖經中指的是驕縱與腐爛。異端是因，「嫉妒」是果。
從罪對自己與身體的冒犯 (開始三種)，到罪對神的冒犯(兩種)，到接下來對人的冒犯 (八種)，保羅繼續講到罪帶來的社交亂象──醉酒和荒宴。前者是頭腦迷亂，後者是身體亂交。
聖靈同在顯美德 (The Spirit”s Presence Communicates Virtues)
5:22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩
慈、良善、信實、
5:23 溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。(加5:22-23)
我們怎能知道一個人是否被聖靈充滿或順著聖靈而行？他是否會說方言？或在地板上狂笑或像狗叫一樣，正如有些靈恩派的基督徒和強調信心醫治的信徒一般？什麼是聖靈工作最明顯的表現？正確的答案是：不是施展聖靈的恩賜，而是有聖靈的果子的同在。雖然每個人不能擁有聖靈所有的恩賜，但他可以擁有整個聖靈的果子，不折不扣。施展聖靈的恩賜的結果是驕傲與表現，但結出聖靈果子的結果是謙卑與和諧。聖靈的果子不是狂喜、情緒化或衝動的經驗，而是尊嚴、甚或沉悶，卻從不戲劇化。
請注意原文的「果子」是單數，不是複數，正如「九層糕」是一塊蛋糕，「八寶飯」是一份而不是八份食物。聖靈的果子是最確實，也唯一不容爭議的聖靈在我們生命中工作的證據──不是講方言、治病，和行神蹟奇事。此外，聖靈恩賜的用途是為著促進事奉，建立教會，但聖靈果子的目的是造就個人和栽培靈命，保守與強調他們的為人──品德與行為，而不是他們的工作──能力與風貌。
聖靈同在的證據不在於我們的恩賜，而在於我們結的果子。聖靈果子最好的理解法是由三組來分析。第一組是主要的根基，第二組是個人的行為，第三組是個人的品格。主要的根基是仁愛、喜樂、和平。「仁愛」是最偉大和最主要的美德。這樣的愛是犧牲的、無私的和優勝的。「喜樂」主要是態度，不是行為；是內在的改變而不是外在的環境。「和平」來自依靠神，並甜蜜地安息在祂裡面而擁有的安全、平靜，不煩惱或憂慮。和平信賴神的應許、祂的同在，和祂的計畫。
下一組是忍耐、恩慈、良善。「忍耐」(makrothumia)是擔待他人與內心的堅強鎮定。原文來自「長」一字。忍耐不是指忍一分鐘、一事件，或一個人，而是藉著一些不可愛的、不配的，以及強逼你的人來考驗與測試。「恩慈」(chrestotes)其實跟「良善」(agathosune)有關，前者是待人的行為，後者是行為的品質。
最後一組由信實、溫柔、節制組成，指人的品格和操守。「信實」就是「信心」(pisits) 的原文，它指的是個人對神的回應，而不是人與人的關係。23節的「溫柔」(prautes)指的是個人謙卑的行為，而不指與他人的和諧。這種溫柔使人能夠領受那所栽種的道 (雅1:21，3:13)。同字用在「溫柔的人有福了」(太5:5)，耶穌「溫柔的，又騎著驢」(太21:5)，以及「溫柔安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的」(彼前3:4) 等處。「自我控制」(eg-krateia) 的字面意思為「在en」「武力kratos」，意思就是可遏制的力量，而不是失去控制。
結語：你的生活是否降服聖靈？是否受祂的同在管理與引導？你有用你的恩賜來服事祂嗎？你有結果子來榮耀頌揚祂的聖名嗎？你過的生活是靈命的敬虔還是宗教的演戲？人們看到的你是個信徒還是個欺騙迷惑者？你是開花結果的人，還是只白佔空間、浪費水源，尋求人們注目的眼光的人？
