聖經中的夫婦：有福同享，有難同當
有福同享，有難同當 (創世記12:4-5，10-13:1) 1
有時，有信心的人在最關鍵的時候也都會失去勇氣，放棄立場，並且背棄承諾，於是做了愚蠢的決定，便在過程中受盡苦楚。阿伯拉罕，所有相信之人的父(羅4:11)，有一次若非神的信實，缺乏信心的他幾乎失去他的家庭。有人說：「人生有三件事情可造就一個男人：殷勤、誠實和委身。」假如這是真的，亞伯蘭確實是失敗地很難堪。他在不穩定或不明朗的經濟時期，無法堅持到底，他對鄰居和外地人不老實，而且在面對或虛或實的威脅時，沒有顯出對妻子的委身。
有人說：「絕望的時候必需採取絕對的手段」，但是我有不同的看法。絕望的時候不一定非得走向欺騙、不忠和詭詐的路徑不可。
已婚夫婦如何走過絕望的時刻？如果正缺乏財富、資源以及後路的時候，又該怎麼辦？他們到底應該如何行，才能維繫整個家庭？
絕望時需有頑強的決心
(Desperate Times Call for Dogged Determination)
12:1耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。2我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。3為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」4亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。5亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。(創12:1-5)
10那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫居。(創12:10)
有句話說：「我們的痛苦不比放棄後的空虛更難過。」
每對夫婦都有享受幸福與遭遇不幸的時候，沒有例外。《今日美國報》在幾年前 (11/14/95) 曾有一篇文章揭露：許多人認為在家庭中直到如今仍然存在之最難應付的事情，其中26%的受訪者認為「財務」是最難處理的事情；21%覺得「家人的時間表」是最大的問題；20%責怪「與家人和朋友的溝通」是最難應付的；17%歸罪於「家務和雜務」的混亂；17%則認為是「其他事項」。
亞伯蘭和撒萊在迦南定居之後，外部和內部的壓力很快便臨到他們。起初，亞伯蘭和他的家眷與僕人們順利到達該地方，但是饑荒 (10節) 襲擊他們。饑荒是一個環境和農業的衰退和溶解。亞伯蘭對神的旨意、帶領和供應的信心，竟受挑戰而搖動。迦南才是應許之地，埃及不是。他們應該住在迦南 (5節)，可是住下來之後，第一次遇到麻煩的亞伯蘭和撒萊，卻驚慌地逃到埃及去避難 (10節)。「饑荒甚大」這希伯來文句的中文翻譯並不太理想，它應該譯為「大饑荒」。饑荒的確是「大」，但不是「甚大」(10節)；原文沒有強調那「甚」字，其實「嚴重」比「甚大」的翻譯更好。下一次這種環境嚴重的打擊出現在創世記43:1，描寫約瑟時代的早期饑荒相當嚴重，但這還不算最糟的情況，最嚴重的饑荒發生在創世記47:13，「饑荒『甚大』、全地都絕了糧、甚至埃及地和迦南地的人、因那饑荒的緣故、都餓昏了」。到了雅各和約瑟的時代，希伯來文的「甚」字描述了雅各一家遭遇最嚴重的饑荒，而亞伯蘭時代所受的饑荒並不是最嚴重的；雅各和家人在發生最絕望的「甚大」饑荒時，才搬到埃及，但是亞伯蘭和撒萊遇到「大」饑荒，就失去信心而轉身逃走。
這次的饑荒對亞伯蘭和撒萊而言，是前所未有的嚴重考驗。神已稱讚了亞伯蘭，並應許賜這地給他的後裔 (創12:7)，這位族長的回應就是築了兩座壇 (7-8節) 來做紀念，表達敬意，落個記號。可是，亞伯蘭確實只想在順境的時候待在迦南，而在逆境或缺乏的時刻逃到埃及。當亞伯蘭在哈蘭時，神特別吩咐他 (1節)：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」之後抵達迦南時，神再次又對他說：「我要把這地賜給你的後裔。」(7節) 在饑荒襲擊的時候，神對亞伯蘭並未有任何的指示，但是亞伯蘭卻以為神「默許」他離開。有趣的是，饑荒對他們的威脅似乎比迦南人對他們的威脅更勝 (6節)；當地人不能嚇走亞伯蘭，但是饑荒卻把他給嚇跑了 (7節)。
老邁的亞伯蘭 (4節) 可能認為要他這樣高齡的人留下來，也未免太過分了。亞伯蘭憑著自己個人的聰明，並自己求生的本能作判斷，他的決定是出於害怕，而不是出於信心。他沒有尋求神的同在、旨意和帶領。雖然聖經學者柯德納 (Derek Kidner) 覺得在此階段，神子民把埃及當作禁地是不切實際的；然而，他說：「在饑荒時，鄰近的埃及受尼羅河氾濫的地區看起來是神的護佑。但是亞伯蘭並沒有停下來詢問神，便按自己的意思往前去，他考慮了一切的情況卻忽略向神禱告。」2 埃及的草地看來的確是更加青翠。亞伯蘭決定讓自己來選擇，他對神的信靠因而有所保留。況且，要說服自己相信這是一個無私的抉擇倒也不難，因為他所做的一切都是為了其他人，包括家人和僕人們，於是他很自然地就這麼想了。
絕望時需有可靠的品格
(Desperate Times Call for Dependable Character)
12:11將近埃及，就對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人。12埃及人看見你必說：『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。13求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」14及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。15法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。16法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。(創12:11-16)
亞伯蘭是個自私的人，該說話的時候也不說，也不為妻子或法老而開口。他的害怕是情有可原的，但是他的自私自利卻無可饒恕。他自以為聰明地要求美麗的妻子撒萊裝作是他的姐妹。其實，撒萊是亞伯蘭的妻子，亦是同父異母的妹子 (創20:12)，但是她確實是亞伯蘭的合法妻子，妹子只是技術上的稱呼而已。希伯來文的「美」字(11、14節) 也用來描寫拉結 (創29:17)、亞比該 (撒上25:3)、兩位他瑪 (撒下13:1，14:27)、亞比煞 (王上1:4) 和以斯帖 (斯2:7)。亞伯蘭那時已是75歲 (4節)，撒萊比他年輕10歲 (創17:17)，竟然是一位令人神魂顛倒的65歲女士！亞伯蘭的計算從開始就有問題。他不僅未珍惜他的妻子，他根本不知道他妻子的價值。其實撒萊不單美麗，她在埃及人的眼中是「極其美貌」的 (14節)。撒萊不僅是舊約裡的七大美人之一，她甚至是美人中的上乘。只有撒萊和亞比煞 (王上1:4) 在七位之中有「極其美貌」的資格，然而亞比煞 (王上1:2) 只在年輕才極其美貌，但是撒萊在年老時仍極其美貌。
從一開始，亞伯蘭就猜測埃及人會喜歡撒萊，那麼他的性命難保。第12節應該在句首加上「當」字，而非「若」字，於是翻為「當埃及人看見你必說」。原文有兩句希伯來話：「將會」(And it will be) 和「那」(that)。亞伯蘭沒有懷疑或假設事情的發生，也不省察自己如果沒有撒萊，將要如何生活，甚至不必推測埃及人對他太太的反應 (埃及人在原文是複數)。對於「你的妻子或你的生命？」這種具威脅性之問題的答案，他是心知肚明的；惟一不知的就是誰會帶走她。第12節顯示他預料到埃及人會「看見」他的妻子，也會有話「說」，甚至如果知道她已婚的話，會對她丈夫做什麼。當情況不妙的時候，亞伯蘭不會反擊或說任何支字片語，就會讓外人奪走他的妻子 (15節)。真可悲！當時，亞伯蘭面對這種危機，還可能做撒萊的英雄，一起勇敢地面對迦南的饑荒。其實，移居到埃及比逗留在迦南更可怕；人心裏的饑荒比應許地的饑荒更加絕望。
不管有意或無意，當亞伯蘭對太太說：「求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」時，他的預言就完全應驗了 (13節)。希伯來文動詞「得平安」這個字，就在最可疑又令人感到好奇的場和下再次出現了，因為法老王真的使亞伯蘭的生活「得平安」，也就是第16節中希伯來文「厚待」的這個字，所以亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢 (16節) －如今，除了妻子什麼都有了。換句話說，他有法老王所有的一部分，但是法老王卻擁有他的一切。他在物質上是更富裕，但是生命卻更貧窮，而且家裏甚為空虛。他下了很大的賭注，卻失去一切。可以說是法老王讓亞伯蘭富裕，也可以說是亞伯蘭自己幫最大的忙，才得以富裕。
絕望時需有尊嚴的回應
(Desperate Times Call for Dignified Response)
12:17耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。18法老就召了亞伯蘭來，說：「你這向我做的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我她是你的妻子？19為甚麼說她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裏，可以帶她走吧。」20於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。13:1亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。(創12:17-13:1)
當亞伯蘭拒絕為撒萊說話作主的時候，此時也只有神的介入能捥救亞伯蘭和撒萊。為了保護撒萊，耶和華降大災與法老和他的全家 (17節)。這是希伯來文裏唯一的「大災」或「大瘟疫」的記載。即使摩西時代在埃及所出現的災 (出11:1)，也還不如這位法老所經歷的「大災」更嚴重 (摩西時代也只不過是「災」而已)。可憐的撒萊被亞伯拉罕用來交換貨物、家畜和僕人，而亞伯蘭卻消極地不採取任何行動。其實撒萊不是受邀請，而是被「取來」的 (19節)；她不再是一個國外來的貴客，而是外地來的妻子；她不是暫時受邀的客人，而是宮殿裏的妾被「強取而來」。況且，她那軟弱、被動、膽小又無助的丈夫不管怎樣都沒打算回去救她。亞伯蘭沒有計劃去爬城堡、綁著繩子、把美人撒萊救出去。可以說他真的把自己的妻子犧牲在自衛的祭壇上。經文記載撒萊是「他的妻子」四次 (5、11、12、20節)，「亞伯蘭妻子」一次 (17節) 及「你的妻子」兩次 (18、19節)，這與亞伯蘭稱撒萊是「我的妻子」形成對比 (13、19節)。令人難以置信又很諷刺的是，法老王的表現比信心之父來得更可敬又更正直。請留意，法老王根本沒有威脅亞伯蘭「你的妻子或你的生命」；亞伯蘭自願意提出「我用我的寶貝交換你的財寶」的計畫。
此外，即使在亞伯蘭還一無所知的時候，法老已自知惹了神的忿怒。法老必須要明白在自己國家裡到底出了什麼麻煩，並定下一個結論。經文告訴我們，當亞伯蘭有機會大聲說話的時候，他什麼都沒表示。甚至，法老還傳喚了亞伯蘭；亞伯蘭並沒有請求召見。正如同俗話說：「不承認錯誤是更大的錯誤。」
雖然撒萊不像亞伯蘭犯罪，但並不代表她是無辜而毫無過犯。有人留意到：是撒萊向法老撒謊，而不是亞伯蘭撒謊；亞伯蘭是主謀，而撒萊是共謀！可悲的是，他們在埃及所取來的一個僕婢 (16節) -埃及人夏甲，一直都是撒萊肉體的刺，她也與撒萊爭風吃醋，造成家庭與財產間的競爭與威脅。他們欺騙的謊言所造成的後果至今都無法收拾。夏甲會替撒萊給亞伯蘭一個兒子－以實瑪利，也就是阿拉伯人的父 (創25:12-13)，直到現在，以色列人 (撒萊的後代) 和阿拉伯人之間仍有不斷的強烈衝突與不睦。
結語：海倫‧凱勒 (Helen Keller) 說：「躲避危險並不比直接面對危險來得安全。」另外，她又說：「人的品德不是在平靜和安寧中產生，只有透過受苦的經歷，人的靈魂才更剛強，雄心得到鼓勵，並達到成功的目標。」你是否對你的配偶忠貞、專一、真實且忠心呢？千萬不要做對不起配偶的事，也不要把配偶當做籌碼而妥協，更不要試探神。神要丈夫做一家之主，做出敬虔而討神喜悅的決定，而妻子要成為丈夫的幫助，提醒他要效法基督，不是學習自己或對方的樣式。男士們，你是否委身做一個正直、勇敢和敬虔的人，成為神精心塑造的好丈夫呢？
第二課 查經問題
討論：你的家庭曾遭遇危機以致你 (或配偶) 必須作出犧牲嗎？是自願犧牲還是按一方要求？
研經：創世記12：4-5, 10 – 13：1 ；創世記12：10-20
Who 何人：列出人物── 誰是關鍵人物？ 他們的關係如何？ What什麼：亞伯蘭對妻子撒萊的要求是什麼？ 你認為對嗎？ Where何地：亞伯蘭走過那些地方？ 應許之地在那裡？ When 何時：這事發生在何時？ 在亞伯蘭人生那一階段？ 神何時介入 (intervene)？ Why 為何： 亞伯蘭為何到埃及去？ 亞伯蘭為何要求撒萊認作他的妹子？ 合情合理嗎？ How 如何：亞伯蘭如何面對困境？ Comparison/Contrast：
比較 (Comparison)：
對比 (Contrast)：
比較：
法老 亞伯蘭
Repetition重覆：
Continuation/Progression連續/漸進：
個人思考：
在婚姻中切勿犧牲配偶求自己的平安益處來成全自己, 夫婦必須先放下自我, 丈夫學效基督捨己為教會犧牲, 妻子學習順服神, 你願意這樣立志嗎？ 亞伯拉罕在創20重犯同一錯誤，在創20：13我們理解到他的信心也有一個弱點，就是用自己的方法去解決他們離開父家飄流在外可能遇到的風險，而不是完全依賴神，他最終必須靠神勝過自己的軟弱才能成為信心的父，你有什麼軟弱必須靠主面對呢？ ————————–
1 本篇由蔡雪清整理。
2 Derek Kidner , Genesis, P. 116.
