#1──紀要／大綱
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整理：Freeling、Frances、Fanny
分享：周成胤牧師
引言
我發現有許多弟兄姊妹對《希伯來書》有認識，甚至會節錄裡面的經文，但大部份人對於所引用的經文，都一知半解，因為他們只是單單在其中抽出一些的經文，而忽略去掌握整卷書（13章）──把它與舊約和新約融會貫通，再將神的救世的策劃／計劃講解出來。
從前我讀《希伯來書》都有這樣的經歷，那時候我喜歡將書裡（五、六、九章）我所喜愛的經文抽出來，作為鼓勵之用。但當神開始帶我進入以色列、認識舊約時，我發現若沒有《希伯來書》的話，我們就無法把新約和舊約融會貫通，這也會成了一知半解、未能完全掌握到其中的精髓。
我希望完成這課程之後，大家就能更明白，以致你們以後去研讀舊約、新約後，才能夠明白神，尤其是在先知性的領域裡，它能帶領我們向前行，知道神給我們的恩召、命定是什麼。
當我把希伯來的根源加進去讀《希伯來書》時，這真的能幫助我，使我明白舊約和新約之間的貫通點；同時，透過《希伯來書》精要所發出來的亮光，更能使我加深明白猶太的根源，這真是一個獲益良多的事。
在整本聖經，《希伯來書》是一本不可缺、甚為重要的書。《希伯來書》的作者很特別，大部份人都認為作者可能是保羅（或是保羅的門徒，或門徒的門徒──我相信神故意隱藏這位作者的身份，是不想讓我們現在知道，等我們回到天國的那天就會知曉了）。不管如何，這作者肯定是非常認識舊約的典章、律法、獻祭或祭司的制度、甚或禮儀都十分熟悉，他用了一種很獨特的風格來寫這本書。
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《希伯來書》紀要／大綱
作者是一個有知識的希伯來信徒，他在一世紀特意寫給當時受到羅馬政府逼迫的信徒──正在考慮是否要倒退、叛教或準備返回猶太教的希伯來信徒──作者原本的寫作對象是希伯來人，但實際上卻是寫給二十或廿一世紀新約教會的信徒。因為在這卷書裡面，有許多現今教會需要明白關於耶穌基督的真理──這就是整卷書的目的──耶穌基督。
一、猶太教並不是二流或簡單的
猶太教與當時鄰國埃及、亞述和巴比倫的異教是完全截然不同的，因為猶太教是神聖的設計，它曾經是當時候最佳的宗教，表達著真實的敬拜及對神的忠誠委身──神所頒布的誡命、律法、儀式、先知描述了神的應許、並啟示了有關饒恕和拯救的方式。
二、白白的救恩
基督來到，成全了律法和先知，戰勝了罪惡，打破一切親近神的障礙，免費地提供著永生。
《希伯來書》寫於公元63年（這時耶穌已經來了、上了十字架、回到天家三十多年之後）。基督來了，成全了律法和先知，對猶太人來說，這完全是一個意外，不在他們的期待之內，是他們完全不知道的──基督成就了律法和先知、戰勝了罪惡、打破一切親近神的障礙、白白地提供永生──甚至對現今的猶太人來說，這也是一個難以置信的事，因此，到今天仍有許多未信主的猶太人。
當時的猶太人很難接受這個事實和信息，雖然他們幾個世紀以來，都一直在尋找「彌賽亞」，但他們根深柢固地以傳統形式的思考和敬拜、條文式和很禮義性的方式來尋求神──新約告訴我們，這根本無法尋見。他們認為跟從耶穌，就似乎否認了他們民族優秀的遺產和經文。
雖然有些人因著當時出現了許多的神蹟奇事，而相信了耶穌，然而在這種水深火熱的時候，又要面對著羅馬政府的逼迫，假使他們還要繼續地相信耶穌、作基督徒的話，就得面臨被殺或囚禁；但如果他們歸回猶太教，就可享自由，繼續持守猶太教的禮儀崇拜。
三、拒絕了福音
當時候的猶太人帶著警醒及疑問去聆聽福音，但許多人拒絕了福音，有些人甚至試圖消除這種「異端宗教」。當時的狀態是比較混亂的──有些人相信後又再拒絕、有些人仍在猶疑或考慮要離教、叛教，有的已經離開了，有的還會動粗、使用暴力。但那些接受耶穌為彌賽亞的人，發現他們自己已經滑落到熟悉的慣例，試圖活出兩種混合的宗教──在他們的思想／生命裡有兩種信仰同時存在（我們知道信耶穌是不能夠容讓其他信仰出現在我們心裡、靈裡，我們只可以單單跟隨耶穌）。
四、高超的文獻
故此在這時候，神使用《希伯來書》的作者來寫出《希伯來書》這卷書，這本書是寫給猶太人的一卷高超的文獻 (a masterful document)。剛才我們提到，它不單單是寫給當時候的猶太人，乃是真真正正寫給現今的基督徒──這是神奇妙的作為──祂使用古時的以色列人（無論二千年或三千年前的），整本聖經其實是寫給教會的信徒。
以色列的猶太人正在評估：耶穌是否真的是「彌賽亞」不是？──他們心裡十分疑惑，因此，他們在這個「新信仰」中是相當掙扎的。
《希伯來書》的信息：
a. 耶穌是更美好的 (Jesus is better)
BETTER : 《希伯來書》的作者用Better這個字，共使用了五次，新約是比舊約好 (better than)。
b. 基督教是更優越的 (Christianity is superior)
未信主的猶太人是絕不會接納這一點。現在有些在以色列的猶太人，他們只會讀四福音書，因為他們想知道耶穌是誰，然而，他們對於保羅的寫作或是其他新約的書信，卻不大感興趣。若是要點燃他們成為基督徒，一定要點燃他們對保羅或其他的書信，包括對《希伯來書》的興趣。所以我們需要禱告，要有智慧（在禱告裡尋找智慧），好像我們每次去到以色列和猶太人溝通時，我們就和他們分享，盼望能點燃他們去閱讀新約書信的火熱。
c. 基督是至高無上的及完全足夠去施行救恩 (Christ is supreme and completely sufficient for salvation)
現在的猶太教，充斥著許多異端，相信有許多路可以上天堂 (all roads lead to heaven)；基督教告訴我們，只有一條上天堂的路。因此，猶太教是不完全的，只有耶穌是完全的。
希伯來書首先強調舊的（猶太教）和新的（基督教）都是神所啟示的宗教（1:1-3）。
五、優越性
在隨後的教義部分（章節）中，作者表明了：
a. 耶穌比天使更優越（希1:4~2:18）(How Jesus is superior to angels)
天使是被創造出來的；而唯獨耶穌是自有的。
b. 耶穌是比古代的以色列領袖更優越 (希3:1– 4:13) (Superior to ancient Israel leaders)
從猶太教的起初到耶穌，他們的信心英雄是從摩西、約書亞開始的，但《希伯來書》的作者指出，這兩個人無可置疑地是神所揀選的、也行了許多偉大的事，但與耶穌相比，還差很遠；
c. 耶穌比他們的祭司更優越 (希4:14-7:28) (Superior to their priests)
信心英雄和祭司（亞倫）都是猶太教歷史中，最為重要的領袖性、權威性的人物，但卻遠遠地不能和耶穌相比。
d. 基督教超越過猶太教 (希8、9:1-10:18) Christianity surpasses Judaism
因為基督教有：
- 更美好的聖約better covenant (8:1-13)；
- 更美好的聖所a better sanctuary (9:1-10)；
- 更充足的贖罪祭a more sufficient sacrifice for sin (9:11 – 10:18)。
六、追隨基督的實際含意
這卷書信既已經確立了基督的優越性，作者接下來是講及關於追隨基督的實際含意，作者講及追隨耶穌的做法，鼓勵、勸誡讀者（一世紀的以色列人或現今的新約信徒）：
- 要持守、堅守我們的信仰，在任何情況都不放棄；
- 互相鼓勵
沒有可能一個人可成為教會的，教會是一個群體，她其中一個重要的功能就是「互相鼓勵」。但要小心，不要為教會而做教會──要為基督、為上帝而成為教會。
- 向前仰望基督的再來 (10:19-25)
《希伯來書》是一卷警告的書──它不單單談關於耶穌的優越，祂比以色列古代的領袖或信心英雄更為優越──但更重要的是，書裡有許多警告給予信心搖動的信徒（現今教會也一樣有很多動搖的信徒）。
作為一個信徒，我們需要堅强和堅立，在任何的情況底下，都不能被搖動。《希伯來書》警醒信徒關於拒絕基督的後果和對忠誠的獎賞 (10:32-39)。
如果我們忠誠，就會得獎賞；如果我們不小心、就會不經意地滑落、後退──許多時候，我們並非故意叛教或離開神。
《希伯來書》作者解釋如何透過信心去生活，並列舉以色列 歷史上有信心的男人及女人的例證（11: 1-40），這一章被稱為「信心英雄榜」(Hall of fame of faith)。
七、鼓勵和勸勉
第12章是給予日常生活的鼓勵性、勸勉性的一章書（12:1-17），並以舊約和新約的作比較來結束（12:18-29）。
第13章作者用道德勸告，祈禱請求，祝福和問候來結束這封信。
八、希伯來書有三個主要部分：
a. 耶穌是大有能力
耶穌是神滿有能力的兒子，並宣告神對人類充分和完全的啟示（換句說話，有耶穌已經完全了）。
b. 耶穌比任何人都偉大
耶穌比過去所有的先知、祭司、摩西、約書亞、天使更偉大。
第一章說：大過天使、大過摩西──律法頒佈者、大過約書亞──征服者。在這個部分裡面，包含一個嚴重、嚴厲的警告，指出如果忽視屬靈的救恩、如果我們心硬、叛逆，或對神不忠誠的後果。
c. 耶穌是神至大的、偉大的祭司
由5~8章說：耶穌是至偉大的至高大祭司。
耶穌比亞倫和他的子孫有更好的祭祀，很具體性、很詳細的描述及解釋；祂的資格、品格和服侍遠遠超越過舊約猶太祭司的每一方面。
最後作為神與人之間的終極中保，耶穌提供了完美的獻祭，因為祂將自己的生命獻上了。只有祂自己的生命和流出的寶血才能戰勝死亡。
九、為人類對神敵擋的冒犯付上贖價
人是冒犯了神，但耶穌卻為我們付上了贖價，所以與舊約不斷重覆的禮儀和獻祭不同，耶穌的工作是完美、一次性、永恆地獻上。
十、警告信徒
而在這部分，《希伯來書》警醒信徒在經歷過與基督相交／相遇的個人經驗後，不要在屬靈上保持不成熟或「脫離」信仰──所以，作為基督徒要在屬靈上不斷成熟，不要在基督裡停下來。
我們的人生路程每一日都需要成熟，基督徒也一樣要成長和成熟，尤其我們和耶穌有個人經歷的時候，或神蹟奇事、震撼性的感覺，總之在我們某些固定的時候，神都會作事。
《希伯來書》最後部分（10:19 – 13:17）强烈地挑戰、鼓勵基督徒要堅持我們的救恩、信心、忍耐和敬虔的品格。
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讀經《希伯來書》：
1:1~3── 神既在古時藉著眾先知、多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是 神榮耀所發的光輝，是 神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。
這裡一開始就講到「就在這末世」──意思是神最終極的話語──「我的兒子」。
末世是從什麼時候開始？是《希伯來書》寫完後到《啟示錄》的年間（約公元63－90多年），末世就開始了，至今也有二千多年了。所以，神給人類末後日子裡最末的話的話語就是「我的兒子」：你要看我的兒子、專注在我的兒子身上。
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讀經《希伯來書》：
1:4~5 ── 他所承受的名、既比天使的名更尊貴、就遠超過天使。所有的天使、 神從來對那一個說、『你是我的兒子、我今日生你。』又指著那一個說、『我要作他的父、他要作我的子。』
這裡很清楚地說明：「這是我的兒子，我從來沒有向誰點名說誰是我的兒子。」天使是無法與耶穌相比的。
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讀經《希伯來書》：
1:6~7 ── 再者、 神使長子到世上來的時候、〔或作 神再使長子到世上來的時候〕就說、『 神的使者都要拜他。』論到使者，又說：神以風為使者，以火燄為僕役；
天使是使者，為神把信息帶給人，當他來到人間，可以以不同的形像出現──像一陣風來到、或者像火一樣來到──出現的形像不一定是人。
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讀經《希伯來書》：
1:8~9 ── 論到子卻說：『 神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義、恨惡罪惡．所以 神、就是你的 神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴。』
這裡是出自《詩篇》102篇，《希伯來書》作者經常引用舊約聖經。
《希伯來書》是公元63年寫成，而《詩篇》是早在一千年前，由大衛所寫的。舊約詩人很多讚美神的頌讚、對話，都被《希伯來書》的作者所引用。
因為當時一世紀的猶太人信耶穌（甚或那些倒退的基督徒），他們都清楚知道舊約所記載的信心英雄等人物背景與故事。
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讀經《希伯來書》：
1:10~12──又說：主阿，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。
第十節「又說：主啊｣──現在是父與子的對話，但父卻稱子為「主」？在這裡看到，耶穌與父，即父與子的位份是一樣的！
第十一、十二節是證實耶穌就是神自己，祂不單單是天父的本像，祂就是神自己。聖經裡常常說，神透過耶穌來創造天地。這話怎麼理解？神透過耶穌舖張了天地萬物，創造者就是主耶穌自己，是父與子共同的創造。
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讀經《希伯來書》：
1:13~14──所有的天使，神從來對那一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？
這段正是引用詩篇110:1── ｢耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。｣
這首詩篇是大衛寫的，他說「耶和華對我主說」──｢耶和華｣就是父；｢我主｣就是大衛的子孫「耶穌基督」。在NIV版本的舊約裡──The LORD says to my lord ──LORD 通常是形容父；lord通常形容耶穌基督。
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讀經《希伯來書》：
2:1-3──所以我們當越發鄭重所聽見的道理、恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話、既是確定的、凡干犯悖逆的、都受了該受的報應．我們若忽略這麼大的救恩、怎能逃罪呢．這救恩起先是主親自講的、後來是聽見的人給我們證實了．
第二章一開始就是一個鄭重的警告：要留心──因神在古時，已經透過先知、天使來對我們說話了。在新約裡，這是一個「真正的」、「極大的」救恩，你若忽略了，就要受罰，且「怎能逃罪」呢？
所以，不要回頭、猶疑、挽留──尤其在今天這種末世的時勢裡！教會如果需要復興，就要越發鄭重留心這些的警告。
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讀經《希伯來書》：
2:4-9── 神又按自己的旨意、用神蹟奇事、和百般的異能、並聖靈的恩賜、同他們作見證。我們所說將來的世界、 神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說、『人算甚麼、你竟顧念他、世人算甚麼、你竟眷顧他．你叫他比天使微小一點、〔或作你叫他暫時比天使小〕賜他榮耀尊貴為冠冕、並將你手所造的都派他管理．叫萬物都服在他的腳下。』既叫萬物都服他、就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。惟獨見那成為比天使小一點的耶穌、〔或作惟獨見耶穌暫時比天使小〕因為受死的苦、就得了尊貴榮耀為冠冕、叫他因著 神的恩、為人人嘗了死味。
「微小一點」──耶穌成為肉身，有人的形象，但神叫祂能行異能、 比有能力的天使暫時小－點。
神賜耶穌榮耀尊貴為冠冕， 將手所做的都派給耶穌管理，叫萬物都服在耶穌的腳下。
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讀經《希伯來書》：
2:10-12──原來那為萬物所屬、為萬物所本的、要領許多的兒子進榮耀裡去、使救他們的元帥、因受苦難得以完全、本是合宜的。因那使人成聖的、和那些得以成聖的、都是出於一．所以他稱他們為弟兄、也不以為恥、說、『我要將你的名傳與我的弟兄、在會中我要頌揚你。』
「得以完全」──成為全人的耶穌，有人的肉身、有人的生活及感受 ，這都是因著神的公義，使耶穌能理解人的感受。
「都是出於一」──讓所有信徒與耶穌都成為弟兄，來自一體、來自一個父神的大家庭。
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讀經《希伯來書》：
2:13-15──又說、『我要倚賴他。』又說、『看哪、我與 神所給我的兒女。』兒女既同有血肉之體、他也照樣親自成了血肉之體．特要藉著死、敗壞那掌死權的就是魔鬼．並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。
只有耶穌的死，才可以敗壞那掌死權的魔鬼，這是神在創世之先已訂立的方案。
「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」──耶穌的死，讓我們不再害怕死亡、不再有懼怕，因祂已經戰勝「死亡」了，也釋放我們，使我們不再成為奴僕。
基督徒每天是向前走一步，是一生成聖的旅程。
希伯來書12章，耶穌在十架上，因見十字架背後的榮耀，就不再懼怕痛苦及死亡。
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讀經《希伯來書》：
2:16-18──他並不救拔天使、乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以他凡事該與他的弟兄相同、為要在 神的事上、成為慈悲忠信的大祭司、為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦、就能搭救被試探的人。
神知道我們的軟弱──人時常會被試探，也會在試探中失敗，只有自己曾經被試探過的耶穌，祂才會明白被試探時出現的強烈誘惑性。
因此，人須完全信靠、倚靠耶穌才能戰勝試探。
耶穌在客西馬利園所要面前的試探是何等的大、何等的難，但祂已經戰勝了這場最大的試探。所以，我們能完全信靠祂。
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讀經《希伯來書》：
3:1-3──同蒙天召的聖潔弟兄阿、你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌．他為那設立他的盡忠、如同摩西在 神的全家盡忠一樣。他比摩西算是更配多得榮耀、好像建造房屋的比房屋更尊榮。
第三章開始講論摩西，耶穌是怎樣比摩西更優越。
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讀經《希伯來書》：
3:4-6──因為房屋都必有人建造．但建造萬物的就是 神。摩西為僕人、在 神的全家誠然盡忠、為要證明將來必傳說的事．但基督為兒子、治理 神的家．我們若將可誇的盼望和膽量、堅持到底、便是他的家了。
在這裡闡明耶穌與摩西的角色：
「建造房屋的人」比「房屋」更為尊貴。
耶穌是建造房屋的人，摩西是打理房屋的僕人。
耶穌是屋主及建造人，摩西是只是這家的僕人而已。
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讀經《希伯來書》：
3:7-9──聖靈有話說、『你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣．在那裡、你們的祖宗試我探我、並且觀看我的作為、有四十年之久。
這裡也是一個「警告」──硬心不信的罪。
摩西帶以色列人在曠野時，他們犯了三大罪：叛逆、不信與拜偶像的罪（希伯來書第9章提到約櫃裡就載著這三種罪）。
「硬心」會使人「不信」、「犯罪」。
人越快地把「硬心」改變為「肉心」，便會更容易接受耶穌。聖經告訴我們，這種「不信」是自身「麻木」、「不理會」、「找藉口」的問題，目的就是不想去「跟隨」、「聽從」。
另外，「硬心」或許是「來自神的」──如同法老的硬心──神使法老不讓以色列人出去，直到十災後，他仍 硬心，更差派馬車跟著下紅海去。神的目的就是要在紅海裡把他淹死。
這個的「硬心」的結果，就是「死」。
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讀經《希伯來書》：
3:10-12──所以我厭煩那世代的人、說、他們心裡常常迷糊、竟不曉得我的作為．我就在怒中起誓說、他們斷不可進入我的安息。』弟兄們、你們要謹慎、免得你們中間、或有人存著不信的惡心、把永生 神離棄了．
這裡又是一個「警告」──勸勉我們要謹慎，免得像以色列的祖先般所遭遇的。
「我厭煩」──神很氣那一個世代的以色列人。神甚至起誓說，不讓他們進入安息，他們全部的人都要横屍矌野。
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讀經《希伯來書》：
3:13-15──總要趁著還有今日、天天彼此相勸、免得你們中間、有人被罪迷惑、心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心、堅持到底、就在基督裡有分了。經上說、『你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像惹他發怒的日子一樣。』
（中、英文的翻譯有一點的分別）
「總要趁著還有今日」（英文的「Today」是從一處的詩篇所引用）──就是趁著今天、趁著神的恩典還在、神的憤怒在消退中或祂的憤怒還沒將你們消滅之先／之前，救恩今天仍然在。
只要神的心仍然還有憐憫及恩典的時候──救恩今天仍然在，所以，你們不要心硬，要悔改、要回轉。
我們若犯罪、不認罪時，心就會變得越發剛硬。因為這種的「硬心」不是傾刻間的，是日月累積、積存下來的。
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讀經《希伯來書》：
3:16-19──那時聽見他話惹他發怒的是誰呢．豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼。 神四十年之久、又厭煩誰呢．豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼。又向誰起誓、不容他們進入他的安息呢．豈不是向那些不信從的人麼。這樣看來、他們不能進入安息、是因為不信的緣故了。
「不容他們進入他的安息」──是不容許他們進入應許之地，這都是因著他們的不信。 出埃及記沒講論為何他們不能進入神的安息，唯有在希伯來書，這真理才被釋放出來。
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Q&A
Q: 出埃及記裡，法老的心被剛硬，但另一方面，神也給人自由意志，那為甚麼要使法老的心剛硬呢？
A: 神有祂的道理和原因來使一個人的心硬。因為神預先知道每一個人的命定。
從出埃及記裡，你看摩西與法老的對話，法老是在恥笑摩西的神：Who is this God that I must let His people go?
保羅在羅馬書9章18節說：「神要憐憫誰、就憐憫誰、要叫誰剛硬、就叫誰剛硬。」
Q: 神有主權，這樣子的話，就沒給我們有自由意志的機會了？
A:神完全知道未來的一切。我們生命道路、每天要遇見的事，祂早已知道每個人的命定，但人確完全不知道。
神的主權是一件不容易理解的事，但比較容易明白的，是神對人要走的路及這個人的終極結果，神是完全的掌權。
神知道摩西的終極結局，神也使用法老去釋放以色列人，而每一個「災」，都使他更心硬、更剛硬。
Q: 神的道路是高過我們的道路？
A: 是
Q: 神要法老心硬是要以色列人得釋放？神要法老心硬，也是沒有給他一個悔改的恩典？
A: 在舊約的時代，耶穌的寶血尚未流出前，悔改雖是恩典，但卻不是全面性的恩典，因為不是每個人都可享有的。
那你可能會問，神為何不揀選全部的以色列人呢？這也是神的主權，那時候是律法時代，耶穌還沒來到、聖靈也還沒降臨；可是到了恩典的時代，又不一樣了。
恩典本是好的，但不相信的人，是沒有任何藉口可推卻的。
Q: 我理解羅馬書9章18節，神任憑法老的心剛硬、放縱自己的罪 ，當法老要面對審判時，都要為自己的罪受罰，不能把所有的責任推到神的身上？
A: 是的，我們不會把責任推卸給神，而每人都仍擁有自己的「自由意志」，可是神仍有祂要完成的目的，那就是要法老釋放以色列人出去，但法老卻一心要以色列人替他做苦工，他認為自己是世界的王、世界的神。
Q: 神為何沒有在埃及向埃及人展現及揭示自己的愛，好讓埃及人得以認識祂是以色列人的神呢？
A: 這是神的救恩計劃，祂只單單揀選以色列人，而沒有向埃及、巴比倫或其他國家的人顯示祂自己，那這個神是否就不公平了嗎？
神救恩計劃就是要將耶穌帶出來，那麼就必須揀選一個民族來作成此事。假使每個國家的民族都認識祂，那祂最終又要揀選那一個民族呢？
我個人覺得，我們必須排除有這種的想法，乃是去尊榮神的決定及揀選。
Q: 法老怎麼會相信以色列的神是神呢？因為祂降了許多災禍給埃及。
A: 法老不是一個普通的人，他自稱為神，要人向他下拜，所以，神一開始降災要對付的，是偶像。每一個災，是擊敗埃及一個偶像，神要埃及人都知道、認識到，只有衪才是真神，這是神向埃及人顯示出祂自己。
Q: 有關「硬心」這字的原文，或許不－定是神直接使他硬心，法老仍是有自由選擇的機會，又或許是他的驕傲或靈界的轄制使他硬心？
A: 硬心的意思，就是神每次在埃及降下一災，都會使人看見神的能力而懼怕、悔改。但法老並沒有因而悔改，或許是他的自由意志使他硬心、不悔改。全知的神知道一切，法老自己的行為，使他的心更剛硬，這也是神預先知道他那不悔改的硬心。
Q: 希伯來書1章13節記載耶穌已經坐在神的右邊，為什麼魔鬼還未成為祂的腳凳？
A: 是的，魔鬼已經成為了耶穌的腳凳，但由於在神的救恩計劃裡，是有一個時間表的，從伊甸園開起直至亞伯拉罕，那個真正的救恩計劃才算真正的開展。
在伊甸園裡，神已經審判了魔鬼（蛇），但在整個歷史的進程中，彌賽亞死了，這是第一步把魔鬼收服在祂腳下。
詩篇110篇1節已經預言了，希伯來書又再提及，它的目的是讓希伯來人不要後退、要堅信耶穌已經戰勝了魔鬼。
你的問題是：為什麼魔鬼還沒有成為耶穌的腳凳？
事實上，魔鬼的確已在耶穌的腳凳下，但耶穌如今仍在天上坐在父的右邊，當祂第二次回到地上時，魔鬼的力量就會完全終結。可是到了如今這個末世世代裡，魔鬼知道自己的時間已不多了， 所以牠極力掙扎，想盡最後的日子，做更多的破壞。
在以弗所書中，保羅提及這個黑暗的勢力是空中掌權的王子，在耶穌回來之先，牠仍然是空中掌權的王子，因此這世界的罪惡依然存在。
但事實上，神已判了魔鬼死罪（牠自己也是知道的），牠的時間已被限制了。從神學的角度上來看，牠已成了耶穌的腳凳，因為耶被釘死十架的那一刻，祂已戰勝了魔鬼。
另一方面，耶穌在墓裡三天，在祂還未復活的三天裡，祂做了些什麼事呢？（在以弗所書裡略略的提到一點）倘若我們明白陰間是一個什麼樣的地方，我們就明白祂在三天做了什麼，在這三天中，有一些的時間，祂到了陰間──陰間是舊約那些信心英雄死後的靈魂及肉體所在之地，他們的靈去到神那裡，但他們的靈魂及肉體卻仍在地下睡著。他們等待耶穌第一次的來（我們等候耶穌第二次的來）。
陰間是一個杳無人煙、極其污穢；陰間是把死囚犯留在那裡的牢獄之地；陰間沒光，盡是黑暗；陰間是一個無法敬拜神的地方。耶穌去到陰間，打破陰間的鎖、打開大門 。同樣的，我們這群新約的信徒，當我們死後，只有肉體留在地下（陰間），我們的魂興靈可以直接去到天國那裡，與神同在。
假使，耶穌不做這個動作，陰間的門沒有被打開，我們這群新約的信徒，當我們死後，肉體與靈魂都要在陰間等候。
耶穌下陰間有兩個原因：（一）把舊約那些的信心英雄給釋放出來，在馬太福音26:52~53提到，有一群人從墳墓裡出來，有七天的時間走出耶路撒冷城；（二）為我們打開陰間大門的鎖，使我們這群新約的信徒，不需要再進陰間等候。
Q: 希伯來書2章14節提到敗壞那掌死權的就是魔鬼，魔鬼在耶穌來前是掌握死權？
A: 耶穌的寶血尚未流出來之先，魔鬼的確是掌死權的。人的定命就是死，但因著耶穌為我們死，奪回死權、買贖我們，把死權給釋放了。
Q: 那掌死權的，聖經裡提到的不多，聖經說牠是墮落的天使撒旦？是否亞當、夏娃偷食禁果後，撒旦才介入到這個世界？
A: 以西結書及以賽亞書14章都提到撒旦的前身，是路西弗，是一位敬拜者，也是最美麗的，但因著牠的驕傲，想奪取神的寶座、高過神，代替神的王位，於是神把牠打下來，從那天開始，牠就成了罪惡的根源及掌死權的那位。
耶路撒冷的聖殿山，就是神在地上的寶座，所羅門王和耶穌服事的殿是天上聖殿的副本，耶路撒冷聖殿山為什麼是如此的重要？因為這是神自己宣告是衪在地上的寳座及居所。
Q: 哥林多前書 15章24至27節 補充了許多剛才的問題，最後啟示錄也呼應了相關的問題？
A: 對的，查考聖經我們需要連接不同的書卷及章節，要整本聖經連貫才可以完全。
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