編輯部
（馬太福音四章 1-11 節；馬可福音一章 12-13 節；路加福音四章 1-13 節）
馬太和路加同樣說耶穌是被聖靈「引到」曠野去，可見耶穌受試乃是神的安排，並非魔鬼的計謀，亦非偶然發生的事。馬可則說聖靈「傶他」到曠野去，這個傶字表示甚急切，耶穌要迅速完成考驗的階段，趕緊出去傳道救人。所謂曠野，是在受洗之處的西北地區，亦即死海之西，與耶利哥相近。傳說受試的地方稱為「詷蘭他尼亞山」（QUARANTANIA），那是一片荒蕪的石地，接近死海的甘蘭（QUMRAN，即發現以賽亞書等古卷之處，該處後來建有一修道院）。該地方十分寧靜，使耶穌可以聽到神的聲音，既可與神特別親近，又可三思如何竭盡彌賽亞的職務。所以祂已準備妥當，決定做神的忠僕。祂以人子的身份，而非用神子的身份接受試探，證明人是可以得勝試探的。
至於魔鬼試探祂，可能是藉着人的形象顯現，或者是魔鬼的靈與耶穌的靈交談。但祂「凡事受過試探，與我們一樣」（來四 15）。祂得勝了，為我們留下良好的模範，為的是要幫助我們（來四 16）。祂受試的時候，無人在現場，因此祂後來把受試的經過告訴祂的門徒，於是馬太記錄下來。至於祂受試的實際情形，祂的門徒並未詢問，諸如魔鬼是否藉形顯現，祂與魔鬼如何上聖殿頂及上最高的山，又如何從殿頂上下來和從高山回到曠野。
因此解經家對主耶穌三次受試有種種不同的解釋。不過祂的受試乃是一種「思想戰爭」是可以肯定的。耶穌以人子身份能得勝魔鬼的試探，因為祂受洗與餓了，都是表示祂是一個人，既然祂用人子的身份也得勝魔鬼的試探，我們是人，也應得勝。
主耶穌所受的三種試探如下：
一、第一種試探，魔鬼吩咐耶穌把石頭變成食物。這是魔鬼使耶穌因身體有需要而改變對神倚靠的弖。魔鬼的話是要令到耶穌疑惑自己是否神的兒子，如果是的話，何以會有飢餓的感覺？同時，如果祂是神的兒子的話，一定有能力使那些石頭變為食物。如果耶穌被食慾所引誘，運用自己作為神的兒子的能力來預備人的食物，就中了魔鬼的詭計。
飲食為人生必需，因此變餅充飢，並不算有罪。耶穌在後來傳道的時候，也曾使五餅二魚變多，並使水變為酒，滿足他人的需要。祂雖然有改變物質的能力，但祂並不濫用這能力。因為祂現在感到飢餓是出於神的旨意，如果祂不順服神，便是背叛神。魔鬼希望耶穌用石頭變成食物，後來一定有許多人會因為耶穌能變餅而跟從祂，那些跟從祂的便不是其信徒，祂的工作便會受阻撓。耶穌知道祂是代表人類而受試探，所以拒絕魔鬼，引用聖經的話回答說：「人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」（引用申命記八章 3 節）。人們弖靈的空虛，並非食物或任何物質可以使人滿足，只有靠神和神自己的話語。魔鬼曾用物質引誘的方法使當初的亞當失敗，但對於末後的亞當（耶穌）則無所施其伎倆。因為末後的亞當明白而順服神的旨意，祂決不能因滿足自己的食慾而違背神。我們如果效法耶穌採用同樣的態度，也必得勝。
二、第二種試探是魔鬼和祂一同進了聖城，叫祂從殿頂上跳下去。這個試探是根據第一個試探而來，耶穌既然說人活着要靠神的話，魔鬼也就引用（其實是誤用）神的話，叫耶穌根據神的話向世人顯明自己的身份。這試探乃是叫耶穌從聖殿頂上跳下來，並且引用神的話說：「主要為你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的腳碰在石頭上」（引用詩篇九十一篇 11-12 節）。如果耶穌由殿頂跳下去而不受傷，百姓們一定會尊敬祂為多年所盼望的彌賽亞，這是何等大的榮耀！但耶穌並不聽從魔鬼的話去「跳殿」，因為這不是神的旨意。
當時的聖殿是建在鍚安山的高原上，殿的高度約為 400 呎，每天早上，祭司要由殿裏的螺旋梯（王上六 8）上到殿頂，在那裏吹號，以表示早上獻祭的時候到了。魔鬼所引用詩篇的話是斷章取義的，因為詩篇所說的是「在你行的一切道路上保護你」，是「行」不是「跳」。耶穌是靠神的話得勝肚子餓，但絕對不會誤解神的話去爭取人們的擁護。
魔鬼對耶穌的第一次試探是屬於「身體」的，第二次試探耶穌是屬於「魂」的，即要彰顯「自我」，使人榮耀祂，不過人們所看見的是屬於「眼目的情慾」，但那是不可靠的。主耶穌又拒絕這試探，再用神的話反擊魔鬼說：「不可試探主你的神」（引用申命記六章 16 節的話），貪愛虛榮，妄用倚靠神的弖，便是試探神了，神要人們在日常生活上安靜地倚靠祂，不是用手段來完成神的計劃。
三、第三種試探是魔鬼和耶穌一同上了一座最高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給祂看，叫祂俯伏拜魔鬼，魔鬼便可將萬國和萬國的榮華賜給祂。魔鬼既然不能以身體的需要和名譽的誘惑使祂就範，就用第三種試探，即用「權力」來引誘祂。使祂不再事奉神而事奉魔鬼，因為當時施洗約翰已經宣佈神國的來臨，是根據詩篇第二篇 8 節的話：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」
不過彌賽亞要獲得列國為基業並不容易，必須要面對許多困難。所以撒但建議，你不必冒險走上痛苦的途徑，萬國與萬國的榮華既然是屬我的，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。魔鬼希望耶穌和他妥協，用屬世的方法來得國，只要拜一拜，是輕而易舉的事。事實上當時萬國實在是屬於魔鬼，除猶太以外，萬國都是崇拜偶像的。但主耶穌當機立斷，拒絕魔鬼這最大的引誘說：「撒但退去罷，因為經上記着說：當拜主你的神，單要事奉祂。」（引用申命記六章 13 節和十章 20 節的話）向魔鬼下拜，與事奉魔鬼同，耶穌不與魔鬼妥協，為我們留下一個良好模範，我們必須確保信仰的立場，認定事奉的對象，作一個時常得勝的基督徒。
馬太與路加所記耶穌受試的程序不同，並不十分重要。馬太是耶穌的使徒，親耳聽聞耶穌所說受試的經過，相信是對的，至於路加，並非耶穌的使徒，他的所記是從別人口傳筆述而來（路一 1）。雖然他把第二第三試探的次序調換了，但試探的內容並無改變。至於馬太所記，耶穌在曠野四十天之後，才受試探，與路加所記「引到曠野，四十天受魔鬼的試探」（路四 1-2）一語並不矛盾。希拉文聖經與中國古書相同，句與句之間並無標點符號。路加所記的亦可如此解釋：「引到曠野四十天，受魔鬼的試探」，四十天之內已受魔鬼的試探。
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