做個不義的管家?(路16:1-18)

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耶穌對門徒說了一個關於「不義管家」的比喻,很多人對這個比喻產生誤解,因為《路加福音》在16章8節記錄了故事主人誇獎這位不義管家做事聰明。有些人或者會斷章取義,以為主耶穌鼓勵我們學效這位窮途末路的管家,利用別人的錢財廣結情誼以謀私利。

故事由主人要辭退浪費財物的管家開始,那個管家自知工作丟掉後,仍然不知悔改,更變本加厲招聚了欠主人債務的人,把他們的欠賬減少,期盼將來他不作管家時,可以得到這些欠債人的照應。後來主人知道他的所作所為,竟然誇讚他做事聰明。其實耶穌在此已經有了明顯的評論,他說在世事上,今世之子較比光明之子更加聰明。換句話說,屬世的人只把智慧用於世上的事,要為自已爭取最大的利益。論到屬世之事,他們確實比屬神的人更為精明;反之而言有關永恆國度的事,誰應更為聰明呢?

耶穌教導門徒要有智慧地運用錢財,因為地上的錢財,終有一天會變為無用;門徒要努力爭取天上的財寶(參太6:19-20)。「錢財」(mamōna,亞蘭文),音譯就是「瑪門」,意思是「人所依賴之物」(註1),也有「實在」的意義。「瑪門」這個字原意沒有負面的意思,主耶穌鼓勵門徒好好運用世上的錢財,以及用神托付給門徒的一切來榮耀祂。可惜世人看重錢財,因為擁有錢財總給人有穩妥的感覺。說到「穩妥」,令人聯想起一個希伯來語:Amen(阿們),意思是確實的、穩妥的,也譯作「實實在在」(註2)。基督徒每次禱告後總說「阿們」,不單認同自己的禱文真切,還感到自己確實屬於上主。我們看了「不義管家」的比喻,應該要撫心自問:究竟是擁有財富的感覺穩妥,還是把生命交給厚賜百物的上帝來得穩妥?

世人(今世之子)都曉得把握時機,為自己的生活爭取最大的保障;門徒(光明之子)豈不更應善用才智,爭取天上的保障和獎賞嗎?錢財只在今世活著時有用處,在神的國裡卻毫無用處!今世之子懂得善用世上的物資,為他們下半生的生活作出預備,至於事奉上帝的你,又會怎樣使用你的瑪門(資產才幹)投資永恆呢?你會否使用不能保全的物質換取不能失去的永生嗎?

耶穌提醒門徒在世上有三樣事情要「忠心」的:在小事上、在不義的錢財上、在別人的東西上(路16:10-12)。這些原則是為了讓門徒得著上主的喜悅,以至能承受真正的財寶。《路加福音》16:13清晰記錄主耶穌的教訓:「一個僕人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」同一句說話也出現於《馬太福音》6:24,說明耶穌教導門徒要對上主忠心,絕非錢財。「不義管家」的比喻雖然到此完結;但是故事還有下文,讀者切勿忽略事情的發展,倉卒定論。

法利賽人貪愛錢財,他們聽見耶穌講這比喻就嗤笑耶穌。耶穌作出回應,然後下了一個奇怪的結論:「凡休妻另娶的就是犯姦淫;娶被休之妻的也是犯姦淫。」「犯姦淫」和前題「一個僕人不能事奉兩個主」是兩碼子的事,兩件事情有何關連呢?原來法利賽人就是那些事奉神又事奉瑪門的人,他們以為可以憑藉對律法的知識而蒙神喜悅。耶穌一針見血指出他們的弊病,說明他們的行為,猶如「休妻另娶」和「娶被休之妻」一樣,是犯了姦淫的罪。上帝的子民若心裡貪戀錢財,就是對上主的不忠。他們彷似離棄元配另結新歡、背棄神聖婚約的人;他們犯了屬靈的淫亂,錢財已經成為他們敬拜的偶像。這是主耶穌對不羲管家作出的控訴,也是給每一個門徒的嚴肅忠告。

註1:天道聖經註釋 路加福音(卷下),鮑維均著,天道書樓,p149
註2:聖經百科全書III,福音證主協會,p2053

反思問題:
倘若有一位超級富豪給你一筆巨款保管,你會怎樣使用這些金錢呢?為了自己還是為了託管的人呢? 現代人說擁有房子、妻子、孩子、車子就是最穩妥的幸福;倘若給你擁有了這些東西,你真的會感到幸福嗎?

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