飛鳥、野花、神的國（鄧瑞強博士）2011.3.20

各位弟兄姊妹，主內平安。

做人時時面對抉擇。有些抉擇很重要，影響日後整個生命，如：是否和這個人結婚？（之後是禍是福就看這決定了。）是否將一個可能有問題的小孩子生下來？（這可能決定了日後整個家庭的責任承擔。）是否移民？（這影響日後整個生活的方式。）「抉擇」舖設了日後要走的路。劉曉波不逃避坐牢，因為他抉擇了為民主而奮鬥，而他明白坐牢是這抉擇的後果。他的「抉擇」舖設了他日後要走的路。

在網上讀到劉曉波的一篇文章，叫＜獄中重讀《獄中書簡》＞。他坐牢時讀另一個坐牢的人寫的書。那本書叫《獄中書簡》（Letters and Papers from Prison），作者是一個德國神學家，叫潘霍華（Dietrich Bonhoeffer），大陸翻譯叫朋霍費爾。這個神學家在納粹時代在德國參與反納粹的活動而坐牢。劉曉波寫：「朋霍費爾的榜樣正在逼視和召喚，坐牢正是參與塵世苦難的一種方式，無論如何，我們都不會放棄的，縱使我們改變不了什麼，但我們的行為起碼可以證明耶穌精神仍然活在人間；在無上帝的現代世界，耶穌精神是唯一能夠抗衡人類墮落的信仰力量。正如朋霍費爾所說：『產生行動的並不是思想，而是願意承擔責任的準備。』…在苦難中發現希望和意義，人的存在的品質視其接近上帝（神聖）的程度而定。沒有神聖價值參照的生命只是一種深淵似的貧乏。因為人的生命能夠從神的能力和信念中獲得存在的豐富性和高貴性。」

神學家潘霍華為何要走向牢獄，因為他作了一個反抗暴政的抉擇。劉曉波為何要走向牢獄，因為他作了一個抗衡人類墮落的抉擇。他們的「抉擇」顯出了他們的生命內涵，同時也舖設了他們日後要走的路。

今日講道的經文是：馬太福音6: 24-34

這經文的主題，涉及人的抉擇，人的終極抉擇，一種改變我們整個生命的抉擇，一種叫生命獲得高貴性和永恆意義的抉擇，一種叫我們過新生活的抉擇。經過這抉擇，一切都會變成新的，新的世界，新的人生。

這段講道經文的第一句，即馬太福音6:24說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門〔瑪門：財利的意思〕。」

經文要我們面對一個生命的真相，這真相是：「一個人不能事奉兩個主」。因為主人的要求不同，你不能同時滿足兩個不同的要求。兩個主人指出兩條不同的路，你不能同時走兩條路。一個主人要求你肥一點，一個主人要求你瘦一點。你能如何做？總不能變成「半肥瘦」。

主耶穌在這裡將人生的兩個主人分別稱為「神」和「瑪門」(Mammon)。「瑪門」一般翻譯為「錢財」，然而，我們較少留意到「瑪門」(Mammon)這個字其實和「阿們」（Amen）這個字在希伯來文字根上是相關的。「阿們」指「確實的、穩妥的」。我們祈禱時講「阿們」，意指我們的祈禱是「確實如此的」，我們是「誠心所願」如此的。而「瑪門」(Mammon)這個字的字根意義也是「確實的、穩妥的」。

「瑪門」一般解作「錢財」，「錢財」也的確讓人感到「確實、穩妥」。但若直接將「瑪門」理解為「錢財」，就很難和下文相接。下文馬太福音6:25開頭講「所以…」，即是說，下文是作為一個例子講解「神」與「瑪門」的分別的，但下文並不講「錢」，而講「生命的終極所賴」，故此，我們可以理解，這裡講「瑪門」(Mammon)，重點在這字的字根意義，即生命的「穩當性」的問題。生命的兩個主人，就是人生的兩條大路，就是兩條不同的尋求生命的「穩當性」的路。一條路是通過信賴神，將「穩當性」寄托於神；另一條路是通過信賴自己，將「穩當性」寄托於我們用自己的手去握住叫我們覺得穩當之物。

你將生命的「穩當性」寄托於何處，是一個重要的問題。這是人生的抉擇所在，這是你要作的終極抉擇所在。

馬太福音 6:25-34對這生命的終極抉擇作出一些提示：
6:25 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
6:26 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？
6:27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢〔或譯：使身量多加一肘呢〕？
6:28 何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。
6:29 然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
6:30 你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！
6:31 所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？
6:32 這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。
6:33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。
6:34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」

這段經文的開始是「所以…」，顯示這段經文是承接上文的。這段經文講的是上文討論的生命的終極主宰的問題。經文結尾部分提到「神的國」，同樣顯示這段經文涉及我們的生命應服在什麼權柄之下的問題。故此，這段經文講的是人生的終極抉擇問題，而不是處理如何不再憂慮的心理學問題。換句話說，這段經文討論的是神學，而不是心理學，縱使神學的討論會有心理學的意涵。

這段經文可分析出三個小論證。
第一個論證：
6:25 所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
6:26 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？

主耶穌叫我們看天空的飛鳥。在平凡的眼光裡，天空的飛鳥只是平凡之物。但主耶穌叫我們「看」，看看這平凡之物背後所隱藏的神聖世界。在這神聖世界裡，有一主人，這主人在這裡被稱為「天父」，這「天父」看顧著這平凡的飛鳥，這「天父」珍惜著世上被看為無關痛癢的生命。而這小鳥，沒有試圖抓住什麼，沒有試圖將生命的「穩當性」放在自己手中，牠們倚靠的，只是天父的仁慈；牠們倚靠的，是上主的恩典。牠們的生命，顯出了上主無限的愛。

一隻小鳥也獲得上主的眷顧，何況是比飛鳥貴重得多的人呢？

這是一種「由弱到強」的推論。即：弱者如飛鳥也做得到，強者如人是否應做得更好呢？

面對生命的「穩當性」問題，人抉擇倚靠神，抑或倚靠自己製造出來的「瑪門」(Mammon)？我們的心仰望創造天地的神，抑或仰望「瑪門」這種虛假的「穩當性」？

一隻小鳥尚且明白生命全依賴神的仁慈，人是否應該明白得更多呢？

第二個論證：
6:27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢〔或譯：使身量多加一肘呢〕？
6:28 何必為衣裳憂慮呢？

這是以人自己的生命體驗來論證。

我們誰能用自己的方法使壽數多加一刻呢？或者更準確的翻譯是：誰能用自己的方法使身量多加一肘呢？或用現代的講法，誰能用自己的方法使皮膚皺少一點？誰能用自己的方法使基因完美一點？

生命的長短是我們控制不了的，身體的特徵是我們控制不了的，既然這些如此重要的東西我們也管不了，我們為何為「衣裳」這些外在的東西而擔憂呢？

我們想將生命的「穩當性」牢牢地握在手中，但這可能嗎？生命裡最重要的東西，我們都握不住，那麼，握住那些無關痛癢的東西，又有何益呢？

這是一種「由強到弱」的推論。即：生命的長短如斯重要的東西，我們都管不了，只能仰賴上天的眷顧；那麼，弱如穿什麼衫這類事情，是否更應仰賴上天的眷顧呢？

第三個論證：
6:28 你想野地裏的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。
6:29 然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
6:30 你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！

主耶穌叫我們仔細研究「野地裡的百合花」，思想「野地裡的草」。

同樣，在生命的「穩當性」的議題裡，「野地裡的百合花」和「野地裡的草」，是最無「穩當性」的，最不值得時時想著「穩當性」的人去理會的。但主耶穌卻偏偏叫我們去留心這些最無「穩當性」的生命。

「野花」和「野草」，不紡線，不穿戴，也不妝飾，但在天父的看顧裡，它們的生命比所羅門王更美麗。

這也是一個「由弱到強」的推論。即：弱者如花草的生命，在天父的看顧裡，也有其「莊嚴」和「穩當性」，強者如人，不是更應體會到天父的眷顧，而從中找到生命的「穩當性」嗎？

「飛鳥」也不種，也不收，也不積蓄在倉裡。可以說，「飛鳥」對努力工作和積蓄的「男士們」作出提醒。

「野花」和「野草」，不紡線，不穿戴，也不妝飾。可以說，「野花」和「野草」對努力買衫和努力裝扮的「女士們」作出提醒。

講完以上的論證，主耶穌作出結論：
6:31 所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？
6:32 這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。
6:33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。
6:34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。

「外邦人」就是不明白生命主權屬於神的人，他們膜拜「瑪門」，他們想用自己的方法去尋求生命的「穩當性」。就是這種想法，將他們的人生牢牢地鎖在「憂慮」的深淵裡。他們看不見飛鳥背後的神聖世界，他們想不透野地的花和草訴說著的神的看顧。他們痛苦地、拼命去抓，想抓住一些東西讓自己覺得穩當一些。他們抓住的東西，就像是一塊又一塊的石頭，這些石頭裝在生命的行囊裡，只會越背越重，最終將人壓得透不過氣來。

面對未來，不明白「神國」道理的人，會用種種方法去控制未來，儲蓄多一點，裝扮靚一點，去克服面對未來而有的恐懼。殊不知，未來不是我們掌控的領域，面對不可知的領域而試圖控制之，只會令人越發「憂慮」。

「明天自有明天的憂慮」，明天不是屬於我們的，明天是屬於神的。「神掌管未來」。我們試圖用自己的手去掌管明天，去操縱生命的「穩當性」，自然徒勞無功。只有信賴掌管明天的主，我們的生命才能安頓下來，找到真正的「穩當性」。

「先求他的國」，就是作出終極的明智抉擇，以神為神，放棄「瑪門」，放棄自求「穩當性」，而相信神的應許，信賴天父的仁慈。你會倚靠神的恩典，而不是人的謀算。你會倚靠神的大愛，而不是在人間戰場中謀求勝利。這生命會引導你活出生命的「義」。這種「義」源自看到生命終歸之所屬，看到「神」而放下「瑪門」。明白財富的獲得，並不能叫人獲得生命的「穩當性」，而在分享財富時，享受生命的豐盛。明白人生之所得，並不能叫人獲得生命的「穩當性」，而當生命為他人的福祉而活時，生命進入神聖。

在這時候，一隻小鳥是值得珍惜的，一個社會上的失敗者是值得幫助的，一個仰賴他人支援的窮人是值得我們去愛的。在這時候，你會發現一朵野花是美的，一個拾紙皮維生的老人家是美的，一個殘障的人是美的。在這時候，你就不會介意你擁有多少，你就不再介意皺紋多了幾多條。因為，這時候，你的生命自由了。這時候，你在天國中。這時候，你不再憂慮。這時候，你明白人活著是靠賴天父的恩典。這時候，你與主耶穌面對面地活著。

生命的路是需要抉擇的。「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」

主耶穌很渴望你選擇那回歸天國的路。