大衛：權之暗面

若破壞是多於建設，權位是虛空的 (Power is Meaningless When There”s More Harm Than Help)
19:1 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說、要殺大衛。掃羅的兒子約拿單、卻甚喜愛大衛。19:2 約拿單告訴大衛說、我父掃羅想要殺你．所以明日早晨你要小心、到一個僻靜地方藏身．19:3 我就出到你所藏的田裡、站在我父親旁邊、與他談論．我看他情形怎樣、我必告訴你。19:4約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。5他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」6掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」7約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。8此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。9從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裏拿槍坐在屋裏），大衛就用手彈琴。10掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。(撒上19:1-10)

掃羅如同追捕通緝犯，他用狩獵野獸的方式去追蹤大衛，並掛一個「重犯」的牌子在他頭上。如今非利士人不再是掃羅用來對付大衛的武器。掃羅派自己的兒子約拿單，另外又不只是派一些臣僕，而是差遣了所有的臣僕 (1節)，之後又差派使者 (11節)去完成任務，以結束大衛的生命。但是，約拿單跟他父親的性格不同，他為朋友和已嫁給大衛的妹妹米甲著想 ─「你要小心」(2節)是命令語氣，然而掃羅卻看不起自己的兒子 (撒上 20：30 「你這頑梗背逆之婦人所生的」)，而且懷疑自己女兒的忠誠度 (17節)。

大衛已盡全力，還是沒辦法得到掃羅的信任，只好消失、逃跑，即使筋疲力竭，也仍無法削減或終止王的瘋狂。他手中的琴無法抵擋掃羅手裏的槍 (9節 「掃羅「手」裏拿槍坐在屋裏），大衛就用「手」彈琴」)。大衛也不埋怨眾臣僕 (1節)竟為如此的老闆效忠，甚至亦不埋怨掃羅會發佈如此的命令。掃羅瘋了，但大衛還很正常。再留下來的大衛比掃羅更失常，失去理智。掃羅三番二次嘗試殺他 (撒上 18：10，19：10)，這已經是大衛最後的容忍限度。大衛相信人心的美善，但是他也相信罪的殺傷力，還有人的墮落以及權力帶來的腐敗。掃羅王的瘋狂已達到高峰，前一分鐘他聽兒子的勸勉，下一分鐘他就不聽任何人的話；前一分鐘他覺得大衛是資產，下一分鐘他就覺得大衛是負債；有時他覺得大衛沒有對不起國王，轉眼間他又覺得大衛覬覦他的王位；這位君王也無法認定大衛到底是無辜或有罪，他也無法決定到底自己是想把大衛留在身邊，還是想刺殺大衛。可憐的大衛已經很害怕轉身、休息或閉眼。

大衛打勝仗 (8節)，還保有他良善的本性，不過更招來另一次的妒忌、瘋狂與暴力。大衛所做的，不僅對掃羅有益處，而且是「大有益處」(4節)，「大有益處」的希伯來文就是「甚好」。大衛值得信賴，他無懈可擊，而且也無可指責，但是掃羅王想要殺死他，如同想要非利士人的命一樣。中國人說：「明槍易躲，暗箭難防。」大衛是掃羅的扁幅俠羅賓，是福爾摩斯的沃森，也是超人的超級狗，而掃羅還要求什麼呢？

當大衛付出最好功效，也不能使掃羅滿意時，他覺得該是離開王宮的時候了。當約拿單激動人心的演講，對他父親漸漸失效時 (4-6節)，掃羅瘋狂的嫉妒就立刻爆發。聖經很精采的記載掃羅變化無常的臉孔：當約拿單還在時，掃羅如天使，但是當他兒子一走了，他就像惡魔；國家需要大衛去作戰，但是掃羅痛恨他得勝。大衛逗留在一個沒有贏、只有輸的處境中；他得勝，就是失敗 (8節)。他的勝利敲動掃羅的心旋，可是卻讓掃羅感到刺耳。之後，大衛的音樂不再是好的治療法，而是掃羅苦口的藥方。約拿單對大衛的「好話」(4節) 並証實大衛與掃羅「大有益處」(5節)，與大衛打仗的「大行拯救」(5節) 和「大大殺敗」(8節) 終於都無補於事。他完全不像他父親。友善，公正和無畏，約拿單是個倡導者而不是對抗者，相信朋友而不是背叛朋友，是同工而不是對手，是解放者而不是騙子，鼓勵人而不是針對人。

若傷害是多於治療，權位是虛空的 (Power is Meaningless When There”s More Hurt Than Healing)
19:11掃羅打發人到大衛的房屋那裏窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」12於是米甲將大衛從窗戶裏縋下去；大衛就逃走，躲避了。13米甲把家中的神像放在上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。14掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」15掃羅又打發人去看大衛，說：「當連將他來，我好殺他。」16使者進去，看見上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。17掃羅對米甲說：「你為甚麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」(撒上19:11-17)

因為如今大衛在自己的房屋裏也有危險，不但是在皇宮裏。大衛最難放棄的不是榮譽和富貴，而是感情和友誼。他必須離開這個有病的岳父，也必須離開他親愛的妻子、最好的朋友，以及跟他出生入死的士兵。大衛一點都不想傷害他們。大衛打了很多次勝仗，卻無法贏得這場爭戰，因為獵他人頭、取他人命的乃是他最好朋友的父親，也是他妻子的父親。這是一場他不能贏、也不許贏的一戰。戰後所帶來的痛苦遠遠超過所帶來的幫助。他最好的朋友不可能繼續對抗自己的父親，他的妻子也不可能再欺瞞她的父親 (14節)。讓大衛的妻子選擇父親或是選擇先生，讓約拿單選擇父親或是選擇好友，都不是健康的選擇。這份岳父與女婿，父子和父女關係已到了轉捩點。父親已經在女兒面前，稱她的丈夫為他的仇敵 (17節)。與約拿單一樣 (2 節「小心」)，她也以命令語氣 (17節 「放」)去對抗他們父親的命令語氣 (15節「來」)。

傳統上非利士人一直是掃羅的敵人(撒上 18：25)，但是現在大衛才是第一號公敵。大衛的勝利會使他的朋友和他的妻子失去父親，也使國家失去領導人。看見別人為他作戰或犧牲，並不是大衛的風格。何況眾人也不會接受一位殺人的國王，無論愛大衛的以色列、猶大眾人 (撒上18：16) 和宮裡的臣僕 (撒上 18：22)，最終反而會害怕大衛。

大衛不願意屈身到掃羅的水準；他必須升高至新的高處。擊敗一位已經軟弱，又失去理智、良心和健康的王，不會使他成為一個更優秀的人。他一點都不想走掃羅的路，不想像掃羅一樣變得瘋狂、喜怒無常、憂鬱、操控、惡意又殘暴。如果作國王會使人忘記自己的家庭和朋友，那麼他一點都不想作國王。尤其掃羅家庭中的親子關係，已經嚴重到容易傷害對方的地步。大衛不願害了無辜的生命，也不願拆掉健康的家庭，也不想分裂忠心的軍隊。出去與非利士人打仗的大衛 (8節)，(對比掃羅坐在屋裏 – 9節)，情願選擇逃走，也不願與那些只是隨著掃羅吩咐的士兵做戰。

若頑固多於謙卑，權位是虛空的 (Power is Meaningless When There”s More Hardheadedness Than Humility)
19:18大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。19有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。20掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受　神的靈感動說話。21有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。22然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裏呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」23他就往拉瑪的拿約去。　神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。24他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」(撒上19:18-24)

掃羅不願意放棄他對大衛的憎恨和敵意。他不斷的設計圈套，又一再差派僕人，甚至不斷支配自己的孩子去背叛大衛。「殺」的原文字在這一章共出現八次(1，2，5，6，11，11，15，17 節)。既然士兵在拉瑪三次刺殺大衛都失敗，這位嗜殺成性的王就親自出馬。當神的靈感動掃羅所打發的人 (20節)，他們不知道自己在做什麼，不知道自己說了是什麼，也不知道自己究竟在哪裡。

總之，掃羅的怨恨並沒減弱。掃羅不介意大衛是死在城內或死在城外，是死在自己手裡或死在別人的手裡，是得到撒母耳的容許還是未經他的允許 (18-19節) 打發去的人也受　神的靈感動說話。他不願意聽身邊人所說的話 (21節)，他們說人的努力都是白費心機，也會產生不良後果。從這一刻起，派別人去追獵大衛是不可能的，掃羅就自己去追殺大衛 (23-24節)。他不能相信任何人，他只能靠自己去幹這份差事，他也不想把殺死大衛的精彩任務交給別人。他冷酷無情的心態已經升到高天，他已壞到無底。

當他聽說大衛與先知撒母耳一同在拉瑪的拿約避難時 (18節)，掃羅沒有撤退到外面或在外面等侯。他的殺氣甚至在撒母耳面前，都沒法熄滅。請留意，掃羅驕傲地挑戰撒母耳─「撒母耳和大衛在哪裏呢？」(22節)，他不在意先知、耶和華或神的靈是否同在。當撒母耳在那裡的時候，掃羅動彈不得，也沒辦法靠近大衛一步。神的靈使掃羅很丟臉。他脫去自己的衣服，跳著公雞舞，一晝一夜露體躺臥，又語無倫次，原文表示如亞當夏娃的赤身露體的情況一樣 (創2：25)。掃羅真的丟光他作君王和勇士的面子！