神的奇妙：神是愛

約翰福音 3:16 是聞名於世的聖經經文，也是最多人熟記的經文。它廣泛地出現在運動衫上，汽車的貼紙上，或球場的廣告上。傳道人在一生當中，至少都要講一遍這樣的信息；但要講一篇單一經文的道，是沒那麼容易的。

聖經裡的agape，或是「愛加倍」的愛有甚麼特點呢？

愛有行動表示

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。(約 3:16-17)

「屋頂上的提琴手」是我最喜歡的百老匯的音樂劇之一，這劇中的猶太人「特福」是個靠擠牛奶為生的人。特福發現他的女兒們已經安排好自己的婚禮，一個要嫁給一位關過監牢的革命分子，一個要嫁給一位窮裁縫師。

這位猶太特福先生問他太太「金寶」說：「妳愛我嗎？」太太回答說：「你問我愛你嗎？你知道我們的女兒都要結婚了，城裡也有動亂，你可是不太高興吧？我看你是累了，快進屋子裡來，躺下來吧，你可能是消化不好。」

先生又再回一次：「金寶，我在問妳，妳愛我嗎？」太太罵他：「你真是笨蛋。」

先生又問：「我知道，可是妳愛我嗎？」太太說：「你怎麼一直問我愛你嗎？你知道二十五年來，我替你洗衣服，替你煮三餐飯，替你打掃屋子，供應你小孩的需要，幫你擠牛奶。二十五年都過去了，你怎麼到今天還談起愛來了？」

先生說：「金寶， 記得我第一次見到妳的時候，是在我們的婚禮那天，那天我真是害怕。」太太也回應著說：「當時我很害羞。」

先生跟著說：「記得當時我也很緊張。」太太同意地說：「我也是。」

先生接著坦承地說：「但我的爸媽說，我們會學到彼此相愛的。今天我問妳，金寶，妳愛我嗎？」太太升高了嗓子，大叫道：「我可是妳的太太啊。」

先生低語：「我知道，可是妳愛我嗎？」於是太太問自己：「我愛他嗎？二十五年來，我和他生活在一起，一起奮鬥，一起挨餓；二十五年來，我的床是他的，如果這不是愛，那又是什麼呢？」

先生很開心地說：「那妳就是愛我了？」太太回答：「我想是吧。」

先生也覺得：「我想我也愛妳。」最後他們一起結束說：「這二十五年來沒有什麼改變，但就算有，二十五年後，知道了也還不錯。」

希臘人將「philos」或「eros」的愛和「agape」的愛分開。「Philos」的愛是指個人的喜歡、個人的關係或自然情緒上的喜好；「eros」的愛是指肉體的愛慾、性關係或情愛。而「agape」的愛是指神的愛，神的愛是完全的愛，神的愛是無條件和不改變的愛。

約翰福音裡講的愛是「agape」的愛，這個「愛」的動詞在馬可福音出現5次，在馬太福音出現8次，在路加福音出現13 次，但在約翰福音卻出現了 37 次之多。約翰福音中的這37 次，比路加福音大約多了3倍，比馬可福音多過7倍以上，比馬太福音也大約多了5倍。總之，這個「愛」的動詞出現在約翰福音裡，超過符類福音（Synoptics，又譯「共觀福音」或「對觀福音」）的總數。

但這個「愛」的名詞，在福音書中卻描述了更大的戲劇性和對比性。它除了沒有出現在馬可福音，而只有一次出現在馬太福音 (太24:12) 和路加福音 (路11:42) 外，其餘都出現在約翰福音中，總共有7次 (約5:42，13:35，15:9，15:10，15:10，15:13，17:26)。

「Agape」(愛加倍) 的愛不是一種感覺，或是一種情緒，它乃是一種行動。這個字是一個主動的動詞，它的被動語態在「新約聖經」的書卷中是找不到的。所有出現過的140次的希臘動詞都是主動語態的 –就是去「愛」別人，而不是求「被愛」或被別人愛，聖經裡沒有被動的愛的例子。亞西西城的法蘭西斯曾這樣祈禱說：「主啊，使我不多求安慰，而安慰人；不多求人的了解，而多了解人；不多求人愛，而多愛人。」

「Agape」的愛描述神堅定和持續不斷地切望接納罪人。聖經說：「我們愛，因為　神先愛我們」(約壹 4:19)。愛不是袖手旁觀，愛不是說「你死是你的事」。耶穌說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」(可 2:17)，「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(可 10:45) 祂又說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」(約 10:10)

神今天仍然積極地參與在我們世上的生活，祂不停地在祂的創造物中工作。祂醫治和更新祂的兒女，祂關心和在意祂的兒女，祂更不斷地向我們顯明祂自己。

神不是看人有什麼優點，值不值得祂來愛。神的愛也不是根據人有什麼特出的地方，或有什麼吸引人的地方，或得到神的愛後有沒有什麼善良的反應。神的愛是「Agape」的愛，這個愛的特質是，好意和同情，寬恕和主動。

愛的範圍超越

早期到香港的外國宣教師，都要先學會當地的方言才能展開工作。他們甚至必須學會用廣東人所通用的俗語來表達，例如要說「唐人」就要用輕音，若是發音重一點，就變成「中國人」；或把「tang（堂）雞」說成「殺雞」了。

宣教士經常被提醒在人前要避免班門弄斧，想表現他們學來的語言。他們常被提醒，傳福音時，要特別注意約翰福音 3:16「神愛世人」的發音要輕一點，若發音重一點便說成「神愛西人」，意思變成神愛西方人，這樣就得罪了當地的人。事實上，人們都建議他們在講台上最好不要使用這節經文，以免出差錯，但即使是這樣，誰又能怪他們用到聖經中這最著名、使用又最普遍的經文呢？

一位聰明和能幹的宣教士，覺得他的語言已經很不錯了，因此，他決心要面對福音佈道會的挑戰。到了奮興佈道會那天，他向那些還沒認識耶穌的羣眾宣佈，他所要講的經文是約翰福音 3:16。教會的領袖一聽到他這麼說，就都緊張了起來，個個握著拳睜著眼，心裡面暗想：「又來了，另一個要搞砸信息的宣教士！」可是那位宣教士因為心裡有準備，便說：「我知道你們會期待我將約翰福音 3:16講成『神愛西人』，但是讓我告訴你，『神愛世人』」。於是，教會的領袖都鬆了一口氣。但這位宣教士還想賣弄他學來的語文，便繼續說：「其實，神不只愛西人，神亦愛『劏』人」–但因這「劏」的音說得太重了，聽起來不像「 唐」人，而是像「殺人 」了，就變成神喜歡殺人了。

從前我總以為愛不是舊約所強調的，但現在知道這想法是不對的。有些人認為神愛人不是舊約中的概念，這也不對。「愛」這動詞在舊約裡出現了209 次，其中包括描寫男和女、父母和小孩之間的愛，或愛朋友 (撒上 18:1)、愛鄰舍 (利 19:18) 和寄居的 (申 10:18)，和愛奴隸和主人 (出 21:5)。「愛」這個字遍佈在整個舊約裡，可是好像集中在某些人。神宣告祂愛亞伯拉罕 (賽41:8，神是他的「朋友」或「愛」)，神也宣告祂愛雅各或以色列 (賽 43:4，48:14，何 11:1，瑪 1:2)，祂愛列祖(申4:37)，愛以色列人或猶太人 (申23:5)。

所以約翰給那些熟悉舊約的讀者一個驚人的宣告，雖然這些人都明白神對祂百姓的愛，但這個驚人的宣告，卻必須藉著尼哥底母夜晚的求見耶穌來瞭解。這個尼哥底母是一個法利賽人，是猶太人的官 (約 3:1)，又是以色列人的先生 (約3:10)。耶穌對尼哥底母不是說「神愛以色列」或「神愛猶太人」，耶穌是說「神愛世人」，句句都擊中他的要害。更令人欽羡的是，這句話在「新約聖經」中，是「愛」字第一次的出現。在福音書中，這個既大膽又有爭議性和極具革命性的宣告，是紀錄在施洗約翰被監禁之前 (約 3:24)。

神的愛是廣闊的，神的愛不會局限於某一個種族、某一個國家、某一個群體或某一種背景或教養。神的愛不僅是及於猶太人，神的愛也及於外邦人、受割禮的人、未受割禮的人、蒙揀選的百姓或處在社會邊緣的人。在初代的教會圈子裡，這說明了福音的預備，不僅是為猶太人，敬畏神的外邦人或那些常到聖殿裡的外邦人，福音的預備也是為了那些沒有改信猶太教的人。

愛的態度正面

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，〔或作審判世人〕，乃是要叫世人因他得救。 (約 3:16-17)

我到過新加坡最恐怖的地方是「萬金油花園 」，那裡有十殿閰羅的陳列，來參觀的人都覺得不舒服，因為這裡展示著人死後要受到的懲罰。當然這些懲罰針對最壞和邪惡的罪犯，但還針對騙租金的地主、不合格的醫生、媒人、忘恩負義的人、對年長者不敬的人、放高利貸的人、浪費食物的人和那些輕看老人或年少的人，可以說幾乎沒有人可以倖免！

這些刑罰包括難以忍受的口渴和饑餓、泡在冰水裡、丟在火山口裡、浸在污血中、綁在燒紅的銅柱上、被大石錘敲打、拉到刀山上、被鋸子鋸到一半、舌頭被拉出、在熱油鍋裡炸或被大石頭壓碎！

聖經的作者，對「滅」的這個希臘字，並不輕易地使用。耶穌在地上惟一「除滅」的是污鬼，他有兩次這樣的行動 (可 1:24，9 : 22 ，路4:34)。反而在聖經裡另外記載的「除滅」，就是除滅主耶穌祂自己，這是說很多人要計劃「除滅」祂，包括法利賽人 (太 12:14，可 3:6)，祭司長和長老 (太 27:20，路19:47)，希律一黨的人 (可 3:6)，文士 (可 11:18，路19:47) 與百姓的官長 (路19:47)。

神的愛是正面的，而不是負面的。從正面來看，約翰極重視世人相信福音，雖然他偶而也會負面地提出不信的警告和後果；這可從聖經記載「信」與「不信」的比率是77 比23看出來 ，也就是說在聖經裡出現了77 次「信」，但「不信」只出現了23 次。

約翰福音提到「永遠」的話題，比其他福音書還多，總共出現了17 次。和「永遠」有關的字，在馬太福音出現了6次，在馬可福音出現了3次，路加福音4次。約翰的 13次都和「永遠的生命 」有關，其餘的4次和「活到永遠」有關 (約 4:36， 12:25，12:50，17:3)。事實上，「永遠」不但在約翰福音裡提到的次數比其他福音書還多，它還是充滿積極和正面的涵義。至於有關「永遠」負面涵義的記載，都出現在其他的三本福音書裡，如「永火」(太 18:8，太 25:41)，「永刑」(太 25:46)，和「永遠的罪」(可 3:29)。

約翰所說的「神差他的兒子降世、不是要定世人的罪」這句話，時常受到無神論者、不信的人和自由派人士的挑戰。他們說，基督徒不但不能去愛那不同信仰的人，並且還強調耶穌是惟一的拯救和到神那裡唯一的通路。他們還說，基督徒就喜歡看罪人在地獄的火湖裡燒。

耶穌為甚麼說祂來，不是要定世人的罪呢？如果祂來不是要定不信的人的罪，那祂來是要定誰的罪呢？約翰福音在16章11節說：「這世界的王受了審判」，如果祂來不是定世人的罪，那為甚麼還有審判呢？保羅給我們的答案是：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」(羅 2:12)。若照這樣來說，我們日常生活的想法、說話和行事，都要照律法來審判，而不是耶穌基督。律法才是個審判的量尺，是我們的評估表，也是我們的評分老師。因此，若照律法的標準，我們大家都考壞了，不但大家都得了一個C的分數，並且都沒有重考的機會。

那是不是耶穌來就沒有審判呢？難道耶穌完全不審判嗎？約翰 12: 48-49 說，等到末日的時候，耶穌要來審判那不領受祂話語的人。末日的審判是耶穌所講的重要主題 (約5:30，約8:15，徒 17 : 31，林前 4:5)，祂再來，是要審判活人和死人 (提後 4:1，來 10:30，彼前 4:5，啟 11:18，16:5，19:2，19:11，20:12)

結論