行公義．好憐憫(回應一)
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回應：
（一）羅杰才牧師，院牧聯會：「我想問一下李熾昌教授，你剛才提出一點就是說，我們進入永生，在聖經裡面，一般基督教會說信耶穌得救，但其實你也引用了很多論述說『行公義．好憐憫』才是站立在上帝那兒，或進入上帝國度一個最重要的原因，無可至疑，這個都是今日普遍我們認識的福音派教會，那一個認識上很大的距離，就是整個教會的活動和事工是注重如何去傳一個個人得救的福音，很重要的，這也是我們教會心態的一個事實。從你這一個的發現，或者這一個神學的論點，我們接受它的那一個嚴肅性和那一個重要性，但是怎麼樣將它成為了今天基督教教會都去注意的一個題目呢？即是，我們可以、應該要怎麼做呢？以及它也會帶來今天福音派教會甚麼樣的心態上變化或者衝擊呢？可不可以多講一點呢？」
（二）「我想問一下李教授，就你剛才提到『行公義．好憐憫』，去到新約就變了是『有恩典．有真理』，那一個轉化是怎麼樣的呢？是不是就是『貫徹』，還是『取替』，還是『深化』（expand）、『豐富』，到底關係是怎麼樣的呢？謝謝。」
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李熾昌教授：
我想就是「宗教」，基督教都是其中一個很重要的表現，就是「不是死的」，是「發展的」，有歷史背景，有新的處境使到它發展。舊約聖經一直去到新約，由希伯來的整個文化傳統去到希臘的傳統，去到早期教會、以及我們近代的社會，去到整個美國的福音派的運動、復興運動。你看一看他們每一次的關心在那裡？你就會發覺，近代教會要那麼重視一個問題，就是「個人的得救」。我們所傳的就是一個叫做「廉價恩典」，我有一些東西要賣，我想要一些人入教，我想令到他不用去做任何事，即是你信就行了 – 容易，人數增加對教會的事業、宣教事業的一個很蓬勃的發展；但對人的生命的改變，以及他接受了信仰之後，那個生活的實踐、那個信仰的心靈、宗教人性的表現是有多少呢？我們要關心這個問題。
你也知道，同樣的去到新約的時代，如果我們說新約其中一個很重要的觀點，就是他們是一個「Eschatological Community – 末世的群體」，他們不再需要關心甚麼「行公義．好憐憫」、對社會的建設，而是說：「我們這一代的人，是耶穌很快回來了，你們快點信，你快點進來，不進來就沒有時間了，最後了！」這一個的福音，我們問：今天是不是這個社會和我們人群是需要這一類的福音？如果是的話，我們就繼續的去傳；如果不是的話，我們就要回去看一看，到底福音的多元性，那個豐富的地方，我們的經典，不是只有一個經典，一本的經典；我們有六十六卷書，我們有這麼多本不同的舊約、這麼多本不同的新約的聖經，它們都是來自不同的人的經驗，而這些經驗是重要的，它們都是源於上帝的信仰，但是他們的體會，我們不能夠單一化。我們今天基督教最大問題，就是將它 simplify 到每個人都了解，因此每個人都是一個模子倒出來的，而我們就以為這個就是基督教。其實它豐富的地方，我們真的要用很多的時間去處理，但是那一個基本都是：是一個上帝的世界，我們是上帝所創造的，因此我們的心一定是來自上帝的。如果我們以為我們可以生活而沒有上帝，就沒有了謙卑，謙卑地與上帝同行的意思就是，能夠在你的生命當中知道，你不能夠把上帝當成透明，上帝就在我們的生命裡面。你有了這一個「行公義．好憐憫」以及其他任何宗教的教義，我覺得才會有地位，要不然我們就會說：「我們教會如果不再快一點傳這一個福音，就會關門了，沒有人了．．．」
「廉價恩典」、「促銷」、「大出血」的賣，那我們現在是不是在一個這樣的情況當中呢？一個末世的群體，耶穌就快來，明天就可能結束了，我們不需要再關心任何事，我們在社會上面只是維持我們的生活，我們只是關心我們一件事，「靈魂」！因此我們生命的質素是如何，都不重要！即是，所以我們所考慮的就是這些問題。
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回應：
（三）「但是你剛才說『不同了』，在《約翰福音》一章１４節，是不是？『恩典真理』，我就想看到那一個的關鍵和那一個連續性在那裡？」
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李熾昌教授：
希伯來的文化是一個活動的文化、一個行動的文化，去到一個希臘文化，很多時候都會問 「Essence －本質」，所以你看到那個翻譯的重點是不同了，即是，一個 Relational 的文化，以及問一個真善美的文化，就是一些可以 define 的，就是說可以界定到新約，我們說它是甚麼。在舊約裡面，或者希伯來文裡面，「關係」是怎麼樣的，因此，就是兩個字，那個「慈愛」、「憐憫」、「公義」，都是「關係」的詞，不是「是甚麼」，是「關係」。那麼，那一個「恩典真理」不就變成一個 Essence 了嗎？
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盧龍光教授：
「不過，今天就可惜沒有新約的在此講，是不是？那麼，我剛剛學新約的，其實李教授的答案可以不要只是用《約翰福音》，我們幸好還有三卷福音書的。《路加福音》那裡，或者《馬太》也是如此，主耶穌不斷的教訓是『要如此行吧』。其實這一個屬於恩典真理和公義憐憫，我相信如果從，因為希伯來聖經是不包含新約，不過我們基督徒的聖經就包括希伯來聖經。所以，我們看這四樣東西在這裡就剛好有一個配合，因為除了行動之外，都要說 Essence，不過只有 Essence，而沒有行動，就是今天教會最大的挑戰；整天都可能說定義，或者只是一個末世的群體，『明天都回來了，今天甚麼都不用做了，說了，都只是為了打發時間，反正明天就到了。』但其實，福音書、使徒行傳，其實所謂 Delay Parousia (延遲的終末論之說)，就是說，耶穌還沒有回來喎，那怎麼樣呢？保羅的書信裡面都關心這件事，有些人要死了，耶穌還沒有回來喎，那怎麼辦呢？你發現其實今天很多人就誤解了『因信稱義』，以為坐著信就可以了，如果你看保羅他是怎麼說自己的使徒身份，就是他一直去實踐，為主耶穌受各樣的苦，這一種生命的特質。所以我想，縱然這不是今天的題目，今天的題目是從舊約那裡來的，不過我相信，可能下一次文化節
會多談一下新約也不一定。」
「現在第二個問題，請大家問一下陳教授，呃，李教授有一點補充。」
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李熾昌教授：
我想，剛剛盧牧師所說的「因信稱義」是很重要的，其實我們今天在這裡有一點的誤解；「因信」是因我的信，因此我得稱義，其實那就是你厲害的地方，因為你信，所以你得救；如果我們再看一看ｘ牧師所說：是因耶穌基督的信實，不是因為我們的信
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