第四篇、如何認識人

我們作工的人，有一件要緊的事，就是認識人。當一個人來到我們的面前，我們必須認識他屬靈的情形，必須知道他本來是甚麼種的 人，現在他是到了甚麼地步；必須知道他口裏說了甚麼話，心裏實在是要說甚麼話，他口裏和他心裏所不同的到底在那裏，他在我們面前遮蓋了甚麼；也必須知道他 的特點是甚麼，他是不是一個剛硬的人，他是不是一個謙卑的人，他的謙卑是真的或者是假的。我們作工有沒有功效，與我們能不能知道人的屬靈情形有極大的關 係。如果神的靈藉著我們的靈給我們看見，來到我們面前的人是甚麼種的情形，我們就能對他說合式的話。

我們在福音書裏看見，每逢有人到主面 前來，主都對他說合式的話。這是一件非常奇妙的事。主並沒有對撒瑪利亞的那個婦人講重生的道，主也沒有對尼哥底母講活水的道。重生的道是對尼哥底母講的， 活水的道是對撒瑪利亞的婦人講的，這是何等的合式。對於沒有跟從祂的人，祂呼召他們來；對於要來跟從祂的人，祂要他們背十字架。對於自告奮勇而來的人就講 估計代價，對於遲慢的來跟從的人就講要讓死人埋葬死人。主的話對於每一個人都是合式的，因為主認識每一個人。人來到主面前，不管是來尋求，不管是來窺探， 我們的主都認識他們，所以主對他們說的話都是有功效的，都是合式的。在應付人的事情上，主是遠遠的在我們前面，我們是遠遠的跟從祂。雖然是遠遠的跟從，但 是我們還得跟從，方向還得一樣。求神憐憫我們，使我們能學祂那樣認識人。

一個靈魂擺在一個不認識人的弟兄手裏，這個弟兄根本不知道如何對 付。他只是憑著主觀來說話，他那一天有甚麼感覺，就無論對誰都說那一個感覺，他有一個特別喜歡的題目，就無論對誰都說那個題目。這樣的工作能有甚麼功效 呢？沒有一個醫師可以只用一個藥方給所有的病人喫。可惜有些事奉神的人，只有一個藥方。他不認識人的病，但又在那裏治人的病。他不能分別人的難處在那裏， 不知道人複雜的情形，沒有學會認識人屬靈的情形，竟然在那裏好像全套都豫備好，可以應付人似的。這實在是愚昧的事。我們不能盼望只用一種屬靈的藥方來醫治 一切屬靈的病，這是不可能的事，完全不可能的事。

我們不要以為感覺遲鈍的人不能分辨人，思想敏銳的人就能分辨人。思想敏銳和感覺遲鈍，在分辨人的事上同樣的沒有分。人不能用思想和感覺來分辨人。人的思想無論多敏銳，並不能把人深處的情形顯出來，並不能摸著人深處的情形。

作 工的人遇見一個人的時候，第一件事，基本的事，就是先要找出他在神面前實在的需要是甚麼。有的時候，連他回答的話都靠不住。他說頭痛，真的頭裏有病麼？也 許頭痛是一種症狀，病卻不在頭部。他告訴你覺得很熱，但不一定有熱度。他對你說許許多多的話，你能找出來他所說的話不一定都靠得住。很少有一個病人真的知 道他自己生甚麼病。他不知道他生甚麼病，要你診斷他生的是甚麼病，要你定規他所需要的到底是甚麼。你要他自己說出他的需要，他不一定說得對。必須懂得病理 的人，學習過認識屬靈難處的人，纔能告訴他，他所需要的到底是甚麼。

你在那裏說的時候，要真的知道纔可以，不是勉強說他生甚麼病。主觀的人是要勉強人生他所想像的病。主觀的人要硬說人生的是甚麼病。人生病，人有難處，人不會說，你要會說，但你不能用你的主觀勉強的說他生的是甚麼病。

我 們能不能幫助弟兄姊妹，就看我們能不能摸出弟兄姊妹的難處，對症下藥。如果我們的診斷準確，我們就有法子幫助他們。或者你找出來這一個難處不是你所能幫助 的，事情也就清楚。你應當知道，有的人屬靈的情形是你所能幫助的；你也應當知道，有的人是超過你的能力，不是你所能幫助的。你總不要冒昧到一個地步，以為 所有的工作你全能作，以為所有的人你都能幫助。有的人你能幫助，你就把你所有的都擺進去幫助他。有的人你不能幫助，你就可以告訴主說，『這是超過我力量之 外的，這個病我不能治，這個我沒有學習，我不能應付這個難處，主阿！你施憐憫。』或者你看見肢體的功用，你覺得某件事是某弟兄能作的，某件事是某姊妹能作 的，你就讓他們去解決這些事。你知道你自己是有限的，你知道你自己只能到此為止。我們不能以為所有屬靈的工作我們都會作，我們不能以為所有屬靈的工作自己 一個人能包辦。我們要看見自己的限度，同時也看見別的肢體的供應，能去找別的弟兄說，『這是我力量之外的事，這是你的事。』在這裏我們看見有同工的問題， 有身體的問題，我們絕不能單獨行動。

每一個作主的工的人，要事奉主的人，總得在主面前學習認識人。不認識人屬靈的情形，就沒有法子作工。 何等可惜，許多人的靈性，經過那些沒有學習的弟兄的手就糟了。他們沒有法子給人幫助，他們只能給人主觀的意見，而不能滿足客觀的需要。這是最大的難處。人 不能因著我們這樣想就生這個病。人屬靈的情形是怎樣就是怎樣。我們的責任是要把人的屬靈的情形找出來。所以，我們自己如果沒有弄得好，我們就沒有法子來幫 助其他神的兒女。

認識人的工具

一個醫生看病的時候，他有很多的醫療器械來幫他的忙。但是，我們沒有醫療器械，我們沒有體 溫表，我們沒有愛克司光，我們沒有任何物質的東西來測量人屬靈的情形。那麼，我們用甚麼東西來斷定一個弟兄有病或者沒有病呢？用甚麼東西來斷定他的病是甚 麼病呢？神的工作就在這裏，神是要把我們這個人變作測量的標準。神要作工在我們身上，作到一個地步，我們能測量出人有沒有病，測量出人生的是甚麼病。主就 是要這樣用我們。這個工作，比醫生的工作難得多。因此，我們要深深的覺得，我們的責任是何等重大。

假定說，世界上從來沒有發明過體溫表， 那麼，醫生的手必須一摸就知道人有熱度沒有熱度，醫生的手就是體溫表。這樣，他的手必須非常敏銳；不只敏銳，還應當非常準確。在屬靈的工作上就是這一種情 形。我們就是某種的體溫表，我們就是某種的醫療器械。因此，我們就需要嚴格的訓練，需要經過嚴格的對付。因為在我們身上所容留的，將來在別人身上也必定容 留；在我們身上所沒有學習的功課，我們就不能幫助別人學習。先決的問題，在乎我們自己在神面前有沒有學習。我們所學習的越完全、越徹底，我們在神工作裏的 用處就越大。我們所學習的越少，換句話說，我們所付上的代價越少，我們所保全的自己越多，我們拯救自己的驕傲，拯救自己的狹窄，拯救自己的意見，拯救自己 的喜樂，這樣，我們就是一個沒有多大用處的人。這些東西我們都拯救了，都沒有從我們身上失去，這些東西在別人身上，我們也就沒有法子去對付。驕傲的人不能 對付驕傲的人，狹窄的人不能對付狹窄的人，虛假的人不能對付虛假的人，放鬆的人不能對付放鬆的人。自己是那一種的人，不定罪那一種的病，他就沒有法子找出 別人是甚麼種的人，有甚麼種的病。一個醫生可能會醫別人，不會醫自己，但在屬靈的事上卻不能這樣。作工的人，自己就是病人，必須自己的病得著了醫治，纔能 醫治別人。自己所沒有看見的，就不能帶領別人看見；自己所沒有經過的，就不能帶領別人經過；自己所沒有學習的，就不能帶領別人學習。

我們 必須在神面前看見，我就是神所豫備來認識人的器械，所以，我這個人必須可靠，我的感覺必須可靠，我的診斷必須可靠。為要我的感覺可靠，我就禱告說，『主 阿！求你不放鬆我。』為要我的感覺可靠，我就讓神在我身上作我從來沒有夢想到的工作，並且讓神作到一個地步，使我成為神所能用的人。如果有一支體溫表，度 數的高低不彀準，醫生就不肯用牠。體溫表應該準確，體溫表應該可靠。我們摸人屬靈的難處，比摸人身體的疾病更嚴重，不知道要嚴重到多少倍。可是，我們有自 己的思想，有自己的情感，有自己的意見，有自己的辦法，一會兒會作這個，一會兒會作那個，我們是不可靠，不能用的人。我們必須經過神的對付，纔能有用。

我 們有沒有感覺到我們責任的重大？神的靈不肯直接作工在人身上，祂無論如何要經過人來作。一個人有甚麼種的需要，雖然一方面有聖靈的管治在那裏替他安排，而 另一方面，神作工是藉著話語，是藉著話語的執事。如果沒有話語執事的供應，就不能解決弟兄姊妹屬靈的難處。這個責任落在我們身上，是非常嚴重的一件事 － 我這個人可用不可用，要影響教會能不能得著供應。

比方說：有某種病，熱度一定要高到某一個度數，假定是華氏一百零三度，你不能用手摸一 摸說，這大概是一百零三度。必須準確又準確的是一百零三度了，你纔能斷定是某種病。神用我們來診斷人生了甚麼病，就是用我們這個人。如果我們的感覺是錯 的，我們的思想是錯的，我們的意見是錯的，我們靈裏的認識是錯的，我們在神面前的學習是不彀的，而我們竟然去替人診病，那未免太冒險了。如果我們在神面前 作一個準確的人，作一個可靠的人，作一個神所能信任的人，神的靈就可以從我們出去。

屬靈工作的起點，就是在乎我們在神面前經過校對又校 對。一支體溫表，必須依照一定的標準來製造，經過仔細的檢查，是合乎規格的，在使用的時候，纔能準確、可靠。我們就像那個表，如果不準確，就要把許多問題 都弄錯了。我們要準確，就要受過極精密的對付。我們是醫生，我們也就是醫生所用的器械，所以，我們必須好好的學習。

認識人的路 － 病人方面

我們怎樣纔能認識一個病人的情形？這個問題要從兩方面來看：一方面從病人身上來看，一方面從我們身上來看。

從 病人方面來看，我們怎樣纔能看出他的病來呢？你要知道一個人的病在那裏，你只要看他突出的部分是在那裏。突出的部分是最顯露的，不管你如何隱藏都藏不住。 一個驕傲的人，所顯出來的就是驕傲。即使他在那裏謙卑，連他的謙卑都是驕傲，沒有法子假冒。一個憂愁的人，連他的笑都是憂愁的。甚麼種的人必定露出甚麼種 的情形來，甚麼種的人必定給你甚麼種的印象，這是一定的。

聖經裏面多次說到人屬靈的情形：人有暴躁的靈，人有剛愎的靈，人有憂傷的靈等 等。事實上，我們能用各種各樣的字眼來講論一個人屬靈的情形，我們能說一個人有輕浮的靈，一個人有沉悶的靈等等。這些靈的情形是從那裏來的？比如說，靈的 剛硬，這個剛硬是從那裏來的？靈的驕傲，這個驕傲是從那裏來的？靈的狂放，這個狂放是從那裏來的？正常的靈本來是沒有色彩的，靈自己除了彰顯出神的靈之 外，本來是沒有色彩的。但是為甚麼又說剛硬的靈、驕傲的靈、狂妄的靈、不赦免的靈、忌恨的靈等等呢？這是因為外面的人和裏面的人沒有分開，外面的人的情形 就變作裏面的人的情形。你看見一個靈是剛硬的，這是因為裏面的靈穿上外面的人的剛硬。一個驕傲的靈，就是外面的人的驕傲穿在裏面的人身上。一個忌恨的靈， 就是外面的人的忌恨蓋在裏面的人身上。這就是外面的人和裏面的人沒有分開。靈本來是沒有色彩的，是外面的人的色彩變作靈的色彩。外面的人沒有被破碎，靈就 是以外面的人作牠的色彩。

靈是出乎神的，本來是沒有色彩的，是我們自己外面的人錯了，所以靈也受影響。靈會驕傲，靈會剛硬，都是因為外面 的人沒有被破碎，外面的人的情形攙雜在靈上，所以一個人的靈出來的時候，外面的人的情形就套在靈上面，和靈一同出來。驕傲的人就把驕傲套在靈上，和靈一同 出來；剛硬的人就把剛硬套在靈上，和靈一同出來；嫉妒的人就把嫉妒套在靈上，和靈一同出來。因此，在經歷裏，我們看見有驕傲的靈，有剛硬的靈，有嫉妒的靈 等等。這些實在不是靈自己的色彩，乃是外面的人的色彩。所以，要叫一個人的靈乾淨，不必去對付靈，只要去對付外面的人。難處不在靈上，難處是在外面的人 上。一個人的靈帶著甚麼色彩而出來，我們就知道這個人在甚麼事上沒有被破碎。你摸著一個人的靈是甚麼種的靈，就是說這一個人的外面的人是甚麼種的情形，也 就是說他在這件事上沒有被破碎。他將這些東西給了他自己的靈，戴在他自己的靈上，掛在他自己的靈上，他的靈就不得自由，他的靈就披上了他外面的人的這些情 形。

如果我們會摸人的靈，我們就知道這個弟兄的需要是在那裏，因為認識人的祕訣就是摸人的靈。我們總得摸著那個人靈裏的東西。不是他的靈 本身有甚麼東西，乃是他的靈帶上了那個東西。知道他靈的情形，就知道他外面的人的情形。我們要著重的說，認識人的基本原則，就是這一個。人的靈的情形，就 是人外面的人的情形。靈是甚麼樣子，外面的人就也是甚麼樣子。靈的色彩，就是外面的人的色彩。一個弟兄在那一點上是突出的，在那一點上特別強，好像有一個 東西碰到你面前來，你一摸就摸到那個東西，你一碰就碰到那個東西，你就知道那個東西就是他沒有被破碎的外面的人。你只要摸他的靈，你就能知道他的情形怎 樣，你就能知道他所顯露出來的是甚麼東西，或者他所想要遮蓋的是甚麼東西。我們要認識人，就是根據他的靈來認識他。

認識人的路 － 我們方面

在 我們方面怎樣來認識人的靈的情形？這一點，是我們所要特別注意的。聖靈在我們身上的管治，都是神給我們學的功課。聖靈管治我們一次，我們就破碎一次；聖靈 管治我們一點，我們就破碎一點；我們在那一件事上受聖靈的管治，我們也就在那一件事上被破碎。並不是一次的管治或一次的破碎就彀了。在我們身上有許多問 題，要經過許多次的管治，許多次的破碎，纔能叫我們達到可用的地步。我們能用靈去摸弟兄，這並不是說，我們能用靈去摸所有的弟兄，也不是說，我們能用靈去 摸一個弟兄一切的屬靈情形。這乃是說，我們自己在某件事上受了聖靈的管治，在某件事上被主破碎了，我們也就是在那一件事上能摸著弟兄。我們自己在某件事上 沒有被主破碎，我們自己的靈沒有感覺，我們自己的靈不能用，在那件事上，我們就不能供應弟兄姊妹的需要。換句話說，我們所受聖靈的管治有多少，我們的靈的 感覺就也有多少；我們自己所受的破碎有多少，我們的靈的出去就也有多少；我們在那一件事上受了破碎，我們的靈在那一件事上就也能出去。這是一個屬靈的事 實，是無法勉強的，你有就有，沒有就沒有。因此，我們要接受聖靈的管治，要接受聖靈的破碎。只有歷練多的人，他的事奉纔能多；只有破碎多的人，他的感覺纔 能多；只有損失多的人，他纔有多的可以給人。我們如果想要在某一件事上拯救自己，我們就在那一件事上沒有屬靈的用處。我們在那一件事上保留自己，原諒自 己，我們就在那一件事上沒有屬靈的感覺，也沒有屬靈的供應。這是基本的原則。

只有學過的人，纔是能事奉的人。一個人可以把十年的功課在一 年之中來學，也可以把一年的功課攤在二十年、三十年之中來學。人如果耽擱自己的學習，就是耽擱了自己的事奉。神若在我們心裏給我們一個意念要事奉，我們就 要把道路認準了，事奉神的路乃是被破碎的路，乃是受聖靈管治的路。沒有受聖靈管治的人，沒有被破碎的人，就不可能有事奉。受聖靈的管治有多少，被破碎有多 少，他的事奉就也有多少。這是沒法勉強的，有就是有，沒有就是沒有。在這裏，人的情感沒有用，聰明也沒有用。神在你身上作了多少，就是多少。越受對付的 人，就越能認識人；越經過聖靈管治的人，就越能用自己的靈來摸著別人。

有一件事使我們非常痛苦，就是有許多弟兄姊妹在屬靈的事上不會分 辨，有許多出乎主的，他們不覺得，有許多出乎天然的，他們也不覺得，一個人用他的腦力在那裏作工，他們也不覺得，一個人用他的情感在那裏作工，他們也不覺 得。所以不會分辨，就是因為自己所學的太少。神的靈是神一次給了我們，但我們的靈的學習是一生一世的。我們多學一次，就多看見一次。主在甚麼事情上嚴嚴的 對付過我們，以後這件事情在別的弟兄身上只要一發苗，我們就立刻知道，不必多出來，只要發一點苗就知道。主在我們身上作了多少工作，我們也就知道多少。屬 靈的感覺，是一個一個得著的，是一次一次得著的。經過多少次對付的人，他最多只有多少次的感覺。比方說，有的人在他的頭腦裏能定驕傲為罪，這個道理他也能 講，但是在他的靈裏並不覺得驕傲不對。別人驕傲出來的時候，他靈裏不厭煩，他裏面好像充滿了同情。直到有一天，神的靈在他身上作工，給他看見甚麼是驕傲， 他受了神的對付，驕傲在他身上被燒掉了。結果，他口裏所講的定驕傲為罪的道，也許仍像從前一樣，但是有一個基本的分別，就是每逢有一個驕傲的靈從一位弟兄 身上出來，他就覺得不對；他不只覺得不對，他也厭煩。他從神那裏所學習的，所看見的，能叫他裡面有感覺，叫他裏面厭煩。厭煩這兩個字，用來表明那種感覺， 是最恰當的。從那時起，他就能服事那個弟兄，因為他認識那個病。那個病他也生過，他先得了醫治；雖然他不敢說完全得了醫治，但最少他能說得了一點醫治。這 是屬靈知識的來源。

神賜聖靈給我們是一次的，我們得著屬靈的感覺是多次的。有多少次的學習，就有多少樣的感覺。少了一次學習，就少了一樣 感覺。所以，拯救自己、保全自己有甚麼用！凡拯救了自己生命的人，就要失喪生命。我們在那一件事上保守自己少受痛苦，我們就在那一件事上失去主所要我們得 著的。所以，要求主在我們身上不停止祂自己的手。盼望祂在我們身上作工，盼望祂一次過一次的作。最可惜的是，主在我們身上作了一次沒有結果，作了兩次仍沒 有結果，一次過一次，我們不知道主的手在那裏作甚麼，我們沒有注意主所作的，我們甚至是在那裏抵擋。人所以沒有屬靈的竅，不會有屬靈的分辨，就是因為缺少 屬靈的學習。所以，我們盼望在神面前能知道，我們所受的對付越多，我們所認識的人也就越多，我們所認識的事也就越多，我們所供應人的也就越多。我們要擴充 事奉的範圍，就要擴充我們受對付的範圍。我們如果要事奉的範圍擴充，而受對付的範圍不擴充，這是不可能的。

實行的方法

我們受了這些對付之後，有了這些基本的學習之後，我們的靈就能出來，我們的靈就能去摸別的弟兄，我們的靈就能認識別人的情形。現在我們要學習在實行上怎樣認識人。

我 們要摸人的靈，總得聽他開口說話。我們也承認，有的人不必等人開口，就能摸著人的靈。但達到這樣地步的人非常少。普通的時候，總是要等人開口。神的話是 說，人心裏所充滿的，口裏就說出來。一個人不管他用意如何，手腕如何，總是他口裏所說的是他心裏所充滿的。口裏說的時候，自然而然靈就出來。他如果是狂傲 的，狂傲的靈就出來；他如果是虛假的，虛假的靈就出來；他如果是忌恨的，忌恨的靈就出來。你聽他的說話，你就能摸著他的靈。一個人在那裏說話的時候，你不 要光注意他說了些甚麼話，你更要注意他的靈是甚麼種的情形。我們不是憑著人的話來認識人，乃是憑著人的靈來認識人。

有一次主耶穌往耶路撒 冷去的時候，兩個門徒看見撒瑪利亞人不接待祂，就對主說，『主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？』他們這樣一說，他們的靈就 出來了。主說，『你們的靈如何，你們並不知道。』（『心』照原文可譯作『靈。』 － 路九54～55。）主在這裏給我們看見，聽人的話，要知道人的靈。話一出來，靈就出來。心裏所充滿的，口裏就說出來。他心裏面是甚麼情形，他話裏面一定說 出來。

還有一點，你聽人說話的時候，不要去注意那件事，而要注意人的靈。比方：今天有兩個弟兄出事情，甲說乙不對，乙說甲不對。這件事放 到我們面前來，我們要怎樣對付？當事情發生時，只有他們兩個在場，我們沒有法子知道。但是，兩個人一開口，有一件事情是我們能知道的，就是他們兩個人的靈 如何。在基督徒中間，不只是事情錯了就是錯，乃是靈錯了就是錯。一個弟兄一開口，我們能說事情如何我們不知道，但是靈錯了我們知道。你說是他罵你，但是你 的靈不對。所有的問題都在乎靈。靈錯的人，不只這一件事情錯，連他的人也錯了。在神面前的是非是憑著靈來定規的，不是單憑著事情來定規的。所以聽人話的時 候要摸著人的靈。在教會裏面，許多事情常是靈錯，不只是事情錯。如果甚麼都是光憑著事情來斷定，就要把教會帶到另外一個範圍裏面去。我們是在靈的範圍裏， 不是在事情的範圍裏，我們不能被拖到事情裏面去。