立於亂世之中（鄧瑞強博士）2018.11.4
語音(廣東話):
主題：立於亂世之中
經文：啓示錄13章1-18節
證道：鄧瑞強博士
各位弟兄姊妹，早安。
小時候，很喜歡看「鹹蛋超人」，超人用「十字死光」打怪獸，保衛地球。當超人打死怪獸時，小朋友們都一起歡呼。怪獸從何而來？原來，怪獸出沒，很多時是因為人類攪擾了大自然。譬如，有隻怪獸Gubira，就因為人類在海底進行建設而吵醒了牠。日本的怪獸之王哥斯拉，牠因核能而出現，因牠以核能為養份。看來，怪獸與人的科技息息相關。人強化自己力量之時，也帶來獸性。在《蜘蛛俠》電影系列裡，反派角色通常就是人與科技結合而成的「怪獸」。譬如，在《蜘蛛俠２》裡，反角「八爪魚博士」（Dr. Octopus）就是人與四隻有智能的巨型機械臂合成的「怪物」。人假借科技的力量，將自己變成「怪獸」。最恐怖的怪獸，就是人直接變成獸，「狼人」是其中一種。明明是人，卻因著某些力量的牽引，變成了狼。沒有人性，只有獸性。
哈佛大學的學者王德威寫了《歷史與怪獸》（The Monster that is History），探討「現代性」與「怪獸性」。看來，科技越進步，控制人的能力越大，獸性越強。
因著科技之助，現代社會，可能已變成一隻怪獸。不是外面來了一隻怪獸，而是整個社會變成了一隻怪獸，而我們在怪獸之內，奉獻自己的生命，去強化這隻怪獸的力量。因我們在怪獸內，是怪獸的一部分，我們可能以為，根本沒有怪獸存在。
二次大戰時期，納粹德國將猶太人輸送入焚化爐中。焚化爐，是吞噬人的現代機器，是食人的大怪獸。但當大屠殺的主要負責人艾希曼（Adolf Eichmann）在耶路撒冷受審時，他毫不覺得自己有罪，他說，我只是一個執行命令的人而已。他成為怪獸的一部分，也就看不見怪獸。
怪獸無處不在，不斷變身。人類與怪獸的搏鬥，歷久常新。歷史就是人類打怪獸的記錄。
今日，我們看一段啟示錄的經文，這裡記載著人與怪獸相遇的故事。
今日的講道經文：啟示錄１３：１－１８
我將這經文分成兩段，先看第一段。
（第一段）
啟13:1 我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
啟13:2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了牠。
啟13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，
啟13:4 又拜那龍──因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」
啟13:5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。
啟13:6 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。
啟13:7 又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。
啟13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。
啟13:9 凡有耳的，就應當聽！
啟13:10 擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
這裡提到一隻「海獸」，牠背後的力量根源是「龍」。「龍」是邪惡的終極力量，這邪惡的終極力量需要透過一隻具體的怪獸表現出來。譬如：「龍」是「暴力」這種邪惡的根源，但若沒有暴力的人或暴力的政權，「龍」的「暴力」仍是不可見的。「龍」是「驕傲」的根源，而那些目空一切的驕傲者，將「龍」的這種本性活現出來。在啟示錄裡，邪惡的「龍」透過「海獸」將其邪惡活現出來。今日，任何吃人的制度，泯滅人性的思想，都是怪獸，都來自邪惡的「龍」。
這裡的「海獸」，其意念來自舊約。在舊約，有兩隻海獸。一隻叫「拉哈伯」（Rahab）（參：伯9:13, 26:12; 詩89:10; 賽30:7, 51:9）；一隻叫「利維坦」（Leviathan）（參：伯41:4, 詩74:14, 詩104:26, 賽27:1。《和合本》譯作「鱷魚」；《現代中文譯本》譯作「海怪」、「海獸」）。在以賽亞書51:9-10裡，將「拉哈伯」等同「埃及」（也參：賽30:7）。埃及，是奴役人的帝國，被看成是一頭怪獸。當日，以色列人被解放，不用再作奴隸。離開埃及時，他們過紅海。那時，紅海分開，先知以賽亞將「紅海分開」視為是「斬開了」拉哈伯這隻海獸。人性的解放，生命的自由，全賴和這隻怪獸對抗。
至於「利維坦」，後來成了英國一本政治哲學書的書名。作者霍布斯（Thomas Hobbes）認為，權力集中的威權國家，力量最強大，最能保護人民。當然，為了統一意志，集中力量，這國家的權力是不容人民質疑和挑戰的。如此，國家成了一隻「大海獸」利維坦。到了今日，我們看到，這種權力集中的怪獸，是吃人的。
科技的力量、人心的驕傲，引來一隻又一隻的怪獸，神的救贖，就是克服一隻又一隻的怪獸。
回到啟13:1-5的經文。啟示錄這隻「海獸」，「十角七頭」。第12章講到，「龍」是「七頭十角」的。可以看到，「海獸」其實是「龍」的翻版。「七頭」，按啟示錄17:9的解說，是指「七山之城羅馬」。羅馬，是奴役人的新埃及。「角」是「武力」，海獸具備十足的武力。「形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口」，都指向它的暴力。舊約的海獸，指向奴役人的埃及。啟示錄的海獸，指向以暴力欺壓人的羅馬。都是邪惡的化身，是奴役人的力量，是扭曲人的生命的暴力。
這隻怪獸，甚至有「起死回生」的表面力量，有逆境求全的能力。暴力，能清除反對者、異見者，帶來表面的和諧，有一時的繁榮，但這只是表面的安好。
啟13:5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。
啟13:6 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。
短短兩節經文，出現三次「褻瀆」。「褻瀆」，就是看不起神明，對神明不敬。膽敢如此行的人，定是自視為神。暴力的政權，容易有造神運動。一個人變了神，他做的，便變得合法；他的意志，便變成絕對。
啟13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。
當政治變成宗教，統治者變成神明，社會生活便變得謹慎恐懼，只怕得罪了神明一樣的統治者。這神明不能錯，若錯了，便用謊話掩飾。如此，弄虛作假，變成生活的常態。前捷克總統哈維爾（Vaclav Havel）寫過一篇長文《無權力者的權力》（The Power of the Powerless），描述在捷克極權時期的生活。他講到一個蔬果店的經理，在櫥窗上貼上一幅標語：「全世界的工人們，聯合起來！」他這樣做目的何在？
哈維爾這樣寫：「我敢斷言，大多數商店經理們對於櫥窗上標語的意義是從來不會過問的，他們也不會用那樣的標語來表達自己真實的意見。」「但要是不貼，就會有麻煩。上面會指責他不按規定佈置櫥窗，有人甚至會控告他叛亂。為了要過得下去，他非照章辦事不可。這樣的小事千千萬萬，做了才能保障能過如他們所說的『與社會和諧』的相對平靜的生活。」「這標語確實是一個符號，並且他本身包含了一個說不出口來但卻十分明確的信息。從字面上說起來，可以這樣表達：『我，水果商某某，住在這兒，並且清楚地知道自己應該做什麼，我是個靠得住的人，無可挑剔，我很聽話，所以我有權利過平安日子。』」「因此之故，他們必須活在謊言之中。人們不必去接受謊言；他們只要去接受與謊言為伍、活在謊言中的生活，這就夠了。就是這樣，人們確認了這個體制、完善了這個體制、製造了這個體制；人們就是這個體制。」（哈維爾：《無權力者的權力》（左岸文化事業，2003），頁77,78,82。）
被好好教育的人民，作出無意義的虛假行為，為的是自保。然而，這種自保，便將自己變成這種怪獸體制的一部分。
在這暴力、虛假、統治者神化自己的怪獸體制裡，基督徒因著對真神的敬拜，會反對將人神化，反對虛假，反對暴力。
啟13:9 凡有耳的，就應當聽！
啟13:10 擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
這經文講出基督徒的命運，要被抓去坐監的，真的會坐監；要被逼害的，真的會被逼害。這時，我們會問，神在哪裡？神在堅持真理的信徒的受苦中，神在認信真理的信徒的見證中，神在為真理而受苦的十架上。
我再引用哈維爾的話，這個曾因「顛覆國家」罪名而坐牢的人，他說：「在謊言中生活的人，只要不遇到在真實中生活的人，那些揭露虛偽的觀點，就不會存在。只要一有不同的選擇，表象和在謊言中生活的本質和所有一切就會受到威脅。同時，這個不同選擇所佔據的空間究竟有多大，完全不重要，因為這個不同選擇的力量並不在其物理的屬性，而是在其揭露體制支柱和不穩定基礎所投射出的光明。」（哈維爾：《無權力者的權力》，頁93。字眼有少許改動。）
微少的火光，可以驅散黑暗。啟示錄說：「聖徒的忍耐和信心就是在此。」
（第二段）
啟13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。
啟13:12 牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。
啟13:13 又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。
啟13:14 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」
啟13:15 又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
啟13:16 牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。
啟13:17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。
啟13:18 在這裏有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。
這裡有隻「地獸」，有兩角如同羊羔。早一陣子，在香港歷史博物館有一個展覽，主題叫＜奢華世代：從亞述到亞歷山大＞，其中展出一個刻有亞歷山大大帝肖像的錢幣，那個亞歷山大大帝的頭，便長有兩隻羊角。原來，頭上有羊角，是羅馬皇帝當時的形象，代表力量。
這隻「地獸」的主要工作，是推行極端的君王崇拜，靠的是「迷惑」人的謊言。對不願向統治者低頭的人，「地獸」可以封鎖其經濟生活，甚至殺害他。這是全面的強權，政治、經濟、社會生活，全受影響。「地獸」可以說是統治者的打手。拍統治者馬屁的人，他們鑑貌辨色，為了討好主人，他們會用上極端手段。
「地獸」的數目是「人的數目」，牠的數目是666。希伯來文及希臘文，字母都有數值。希伯來人名或希臘人名，都可以根據其名字的字母，算出一個數值來。「666」到底是指誰？最多人同意的講法是指當時殺害基督徒的「尼祿」皇帝。後來，歷史上所有的大壞蛋，都有人認為就是「666」。不過，我想，「666」所指的，是人的本身，這是「人的數目」。任何有限的人，忘記了自身的有限性，自封為神，都是「怪獸」。
啟示錄第13章，講到一怪獸世界。有限的人，藐視神明，自視為神，橫行無忌，令世界充滿獸性。怪獸是凶殘的、食人的。一般人，只得向怪獸低頭，在虛情假意的世界，虛情假意地活著。在敬拜獸的時候，將自己變成獸。正正是在這種處境中，一個人敬拜誰，將生命交給誰，便成為最關鍵的問題。敬拜神，不是禮拜日在教堂裡坐坐，然後和會友吃餐飯。敬拜神，是將生命交給那又公義又慈愛的神。當怪獸橫行時，在死亡威迫下，一個人仍拒絕敬拜怪獸，仍堅持敬拜獨一的真神，這就是真信仰。你願意持守這種真信仰嗎？
曾受苦的基督應許說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟3:21）
願有一天，各人能在基督的寶座上，與基督同坐。
但願：榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。
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