等候神（許立中先生）2019.12.29
講題：等候神
經文：以賽亞書40章27-31節
講員：許立中先生
「雅各阿，你為何說，我的道路向耶和華隱藏？以色列阿，你為何言，我的冤屈神並不查問？你豈不曾知道麼？你豈不曾聽見麼？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽40:27-31）
如果不想跟時代太過脫節，這段日子的講壇事奉實在並不容易。我想除了直接呼喚上主出來，收拾這個爛攤之外，恐怕無論是誰說甚麼，都不會被所有人接受。我甚至會說，就算上主今日親自臨鑑，恐怕也無法得到所有人的信服。這並不是我憑空臆測。二千多年之前，上主成為肉身降生人世，卻是到處受到挑戰和招惹爭議 － 特別是在聖殿和會堂。無論如何，教會並不能抽身於人世。俄國作家杜斯妥也夫斯基在他的經典小說 “The Brothers Karamazov”，就曾經透過主角的想像，安排當時的大主教，也就是德高望重的宗教裁決庭總長，跟耶穌見面。其實他們最初的相遇，大主教是以「擾亂公眾秩序」捉了當時正在行神蹟的耶穌。然後就像當年尼哥底母那樣，有一晚大主教微服去監牢見耶穌。他們之間的談話，或者說，是大主教鏗鏘有力的獨白，充分反映了信仰和宗教之間的矛盾和張力。
大主教指出，耶穌渴望的，是得到他的子民發自內心對上主愛的回應；但他的信眾，其實不過是誠惶誠恐地想得到教會明確的訓示和祝福。耶穌指出透過真理得到的自由，對他們只是不必要的負累。因為自由背後是責任，而他們覺得生活已經太沈重。他們不需要更多的責任；自由對他們沒啥用處。
最後裁決總長勸耶穌離開，並且不要再回來，因為只要他一聲令下，那些曾經追隨他左右的群眾，將會毫不猶疑地將處決異端的炭火堆在他腳下。因此，成為肉身的基督，其實並不如我們想像那麼受歡迎。慶祝聖誕，或者盼望上主來臨，很可能只是不明白聖誕意義的人的浪漫想像。
有人說「黃藍是政見，黑白是良知」。這本來是很精闢到位的提醒。但事實是良知並不能抽離具體的社會、政治處境而運作。就算是同一個地域，不同的社會階層、文化修養和人生閱歷，都可以孕育出相當不同的道德價值。而道德價值的分歧，就解釋了良知其實並沒有一個絕對的準則。箴21:2「人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。」
不同的人基於他們的道德良知，可以作出迥異的道德判斷；而他們是完全可以無愧於他們的上主。因此我們看見信徒憑著他們的良知，在分歧的政見底下，做成不少教會的撕裂。原本只是政見上的分歧，最後竟上升到真理的層次，帶來信仰的裁決：你傾向某種政見，你就是離經叛道！「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」(太7:16) 曾認錯宮粉羊蹄甲是洋紫荊！
其實在舊約時代，信仰跟政治確實是密不可分的；大部分先知書的提醒和警告，都跟當時的社會、政治形勢有關。先知以賽亞，就是在以色列民族的歷史危機中，成為信仰和道德良知最重要的發言人。
有猶太傳統推測以賽亞為王族之後，因此應該有點「建制」背景。我們只知道他在主前740年耶路撒冷聖殿中見異象，蒙召成為先知，經歷南國猶大四代君王，在朝廷盡忠職守40年。當時正值國家危急存亡之秋，北國以色列在主前722年亡於亞述；而南國猶大，亦只能俯首稱臣，年年進貢，以苟延殘喘。
學者一般將《以賽亞書》分成兩部分。前半部(1-39章)大概是主前701年，耶和華將亞述大軍消滅於耶路撒冷城外之後不久完成(37:36-37)。而因為當時的以賽亞似乎得到上主的「明撐」，所以也可以說是他先知事業的最高峰。而後半部(40-66章)則相信是在他半退隱後才繼續完成。
我們今天要思考的經文，恰好就是《以賽亞書》後半部的頭一卷。整章書卷可說是相當磅礴，充滿氣勢。在聖誕前後，我們經常會聽到韓德爾的神曲《彌賽亞》，開始的時候，就是用了《以賽亞書》四十章第一節：「你們的神說：你們要安慰、安慰我的百姓。」
這裏所描繪的上主雖然充滿大能，卻是極其溫柔：「主耶和華必像大能者臨到…(但他亦)像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」(40:10、11)在這裏，可以說是充滿了一般用來描繪女性的那種溫柔。
跟著，以賽亞幾乎是用了《創世記》甚至是《約伯記》的筆觸和想像，去描繪這位充滿溫柔慈愛的上主，形成非常強烈的對比：「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？誰曾測度耶和華的心，或作他的謀士指教他呢？他與誰相議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？
「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；他舉起眾海島，好像極微之物。黎巴嫩的樹林不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。你們究竟將誰比神，用甚麼形象與神相比呢？…你們豈不知道麼？你們豈不曾聽見麼？從起初豈沒有人告訴你們麼？自從立地的根基，你們豈沒有明白麼？神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」
在這一大堆的鋪陳之後，終於來到我們今日要思想的經文：「雅各阿，你為何說，我的道路向耶和華隱藏？以色列阿，你為何言，我的冤屈神並不查問？」簡單來說，他們是埋怨上主為何不理睬他們。這令我們想起，當日摩西帶領以色列人出埃及，他們亦經常向上主埋怨這樣那樣，甚至發晦氣懷念起昔日在埃及的種種好處。
其實也許雅各和以色列是對的：在上主面前「好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空」的萬民，在那位大能者眼中又算得甚麼？雅各選擇一條怎樣的路，以色列受到甚麼冤屈，這位大能者又怎麼會「上心」？
我們豈不是說：每個人走哪條路都是自己揀的。早知今日，何必當初？我們都要為自己所選的路負責。怎能夠說贏了就自己袋袋平安，輸了就要上主包底，「唔算數、再來過」？
至於冤屈，有誰不是覺得自己受冤屈、被虧負？我們之所以出手，只不過是因為他們先動手；我們之所以做十五，完全因為對方先做初一。我們每一個行動，都有充分的解釋；我們走的每一步，都有充足的理據。這樣，我們又怎能說上主不看我們，不理我們的冤屈呢？
當年有兩兄弟，覺得自己在家產分配上被虧負。他們各持己見，認為道理在自己一邊。爭持不下，他們決定去找一位沒有利益衝突的第三方做公正。他們最後同意耶穌比較公正持平。但耶穌卻是斷然拒絕這個一般只有德高望重的人才會得到的邀請。他說「誰立我作你們之間斷事的官？」這些半斤是否足八兩的婆仔數，你怎好意思去找上主做裁決？
事實上這類糾紛，正如我在開頭的時候指出，恐怕就是上主親自出面，最後都會被認為不公正、有私心。畢竟人所做的，在自己眼中都看為正。
最近有位朋友在他的面書上貼了一段引述英國哲學家羅素說話: “The whole problem with the world is that fools and fanatics are always so certain of themselves, and the wiser people so full of doubts.”(Bertrand Russell)這當然是秀才遇著兵的無奈。羅素慨嘆，那些嘈喧巴閉、聲大夾惡的，都是被人擺佈的愚民；真正的智者，反而充滿疑惑。但在這個時候貼這些話，當然是意有所指。
我在他的貼文後面加了一句留言: “So true. But then it would not be easy for anyone to be certain about anything anymore.”我不錯是同意那句話。但他這樣說，還有誰敢再說些甚麼？因為只有蠢人才會對自己充滿信心，智者永遠懷疑自己的判斷；為了避免被誤會是蠢人，還有誰好意思說些中肯的話？今天這個社會，就是落在一個說也不是、不說也不是的局面。
無論如何，在這裏「雅各說：我的道路上主並不關心！以色列說：我的冤屈上主並不理睬！」我們反而感到有點理解，因為我們大概都領教過人自義的本性，並且完全盲目於自己的盲點。或許我們自己，在不同程度上也是這樣的人。大多數人想找的「公道」，其實主要是對自己有利的意見。
面對上主並不體察民情的投訴，以賽亞的回覆是：「你豈不曾知道麼？你豈不曾聽見麼？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。」驟耳聽來，以賽亞好像有點牛頭不搭馬嘴。
基本上，以賽亞要指出的是，上主並不像他們想的那樣。「永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦」；意思是沒有甚麼對祂來說是太複雜、太難或者太煩。「他的智慧無法測度」。
相比之下，我們就比較煩惱。譬如以色列和巴勒斯坦，誰才是耶路撒冷的真正主人？中、美各懷鬼胎，這是政治現實，但夾在中間，又可以怎樣自處？又或者面對政治衝突，應該據理力爭抑或息事寧人？在不同的時候，你可能會有不同的答案。但叫人頭痛的是，無論是甚麼問題，也無論你站在哪一邊，都總會有人說你不對，而他們又總是似乎言之成理！
我認識好幾位上世紀七十年代中期移民海外的香港留學生，理工科畢業。八十年代初內地開始改革開放，他們差不多是第一批入內地參與建設的海外菁英，得到的待遇和條件遠超過他們在外國所得。雖然曾經在外國生活，但作為改革開放的既得利益者，他們對內地的印象非常積極正面，最後甚至決定在內地置業，過他們優悠的退休生活。我又認識另外一些這個圈子以外、跟內地關係非常密切的朋友。他們對內地的認識亦相當深入，卻對現時的社會和時局有截然不同的觀感和看法。
那你問到底誰的認識更加真實？我認為這兩班朋友其實都同樣真實。但是你大概沒有可能說服任何一邊同意另外一邊的觀點。他們對內地的認識，都是第一身，並非道聽塗說。分別是他們身處於非常不同的圈子和環境。可以說如果人與人之間不可能達成共識，那是因為每個人都有其無可爭議的親身經歷。你不可能跟一個人的親身經歷爭論：「咪玩啦，我響裏面住咗二十幾年！」
先知以賽亞指出，「永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。」在這裏，我們首先留意到的是：相對於我們的有限和短暫，上主是「永在」的。我們只不過目擊歷史一個很細小的片段，然後企圖從這片段作最大限度的引伸。
但就算我們讀埋希伯來大學歷史系教授Harari最新的全球暢銷書《人類簡史》(“Sapiens: A Brief History of Mankind”)，再向前展望他的《未來簡史》(“Homo Deus: A Brief History of Tomorrow”)，或者再精讀他寫給二十一世紀的《二十一課》，我們都只是好像管中窺豹，對人類的過去有個大概的印象、對將來有個大致上的展望和憧憬；並且這個印象，只是一個有個人立場的詮釋。畢竟沒有人真是能夠站在時間的起點，或者明日之後，去準確地描述人類文明的故事。
作者當然比我們有更淵博的學識，但跟我們一樣，他亦無法超越「不識廬山真面目，只緣身在此山中」的侷限。一個受過訓練的人，往往可以輕易舉起比自己體重更重的重量，但他卻永遠無法在原地舉起自己。就算湯恩比(Arnold Toynbee)再世，亦無法擺脫作為「當局者」的主觀困局。而相對於人的智慧，「永在的神、創造地極的主，他的智慧無法測度」。
面對這樣一位上主，不同的人有不同的態度。有些人認為，人實在太過渺小，不足以左右歷史的進程、成就任何真正有價值的事情。因此他們只能夠旁觀世態，靜觀上主的作為。他們成為歷史的旁觀者、見證人，卻始終站在生命的外圍，裹足不前。
另外一些人認為，有這無可匹敵的強大後盾，他們可以挑戰任何的歷史任務。他們憑著簡單的信心勇往直前，有時興高采烈、有時焦頭爛額。他們認為這樣才不枉此生。
但當風浪太過猛烈、黑暗勢力太過強大，他們也會感到灰心氣餒。畢竟「就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。」在這些時候，他們多麼希望上主會說「疲乏的，可以休息；軟弱的，可以退場，讓我來收拾這個爛局」！
但上主卻有不同的對策。他說：「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量」。自己的問題，我們總不能袖手旁觀。如果每個太難的問題都有人代勞，我們就永遠學不會去處理自己的問題。上主應允加力，關鍵是我們要「等候」：「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」但這「等候」，卻似乎不是我們想的那麼簡單。
香港這個城市有不少特色，其中最突出的，大概是講求速度效率：千祈不要叫我等！
當年「地鐵」的廣告：「話咁快就到！」
7-11：「梗有一間係左近！」
香港電梯的開關速度，據聞是全世界最快！
擁有無線電話的人均比例，亦屬全球之冠！
你十分鐘內沒有覆WhatsApp，立刻會受到對方的批評。
曾經打電話找一位朋友，「飛線」到他的「秘書台」：「這裡是黃先生的秘書台，有甚麼可以幫到你？」沒有想到不是黃先生接聽，我稍為猶疑了兩秒，對方即說：「那麼我收線了，拜拜！」
當我們習慣了速度、效率，到一個地步它控制我們生活大小事項，要求絕對的尊重，那麼它可能成為一個問題。
事實上「等候」在聖經中亦是一個重要的主題。主耶穌說：「惟有那忍耐到底的，必然得救。」究竟忍耐或者「等待」背後包含了些甚麼？有何積極意義？抑或只是一種消極的無可奈何？你或許會想起Samuel Beckett的《等待果陀》。
「等」或「忍」是一種非常微妙的心理狀態。一方面你等，表明你仍未得到你所等的；但你之所以願意等，卻又預設了一個被你所等，並且最終要被你等到的(或許是一個人、或許是一個機會)。在等的過程，你並沒有得到你所等的；但你所等待的，卻影響甚至支配著那等待中的你。如果你所等的在預期的時間未出現，那麼之後的一分一刻都會是煎熬：會不會出了甚麼意外？等錯了地方？記錯了時間？會不會是惡作劇？若等，再等多久？若不等，就在你不等的時候出現怎辦？就在這一切不肯定的張力中，你重新發現自己跟被等待那位的關係，是你在慣常的接觸中不會察覺的。
在這個意義上，或許人與上主之間的關係，最首要的就是：等。等的背後表明：人並不擁有上主。人永遠是看不清、摸不透、知不了、掌握不到上主。我們不能將上主放在我們的褲袋，成為我們隨時的方便。
希伯來書：「上主乃住在人不能靠近的光中。」信仰一個最基本的事實是：上帝是超乎我們能夠理解的。
我們即時的反應可能是：有沒有搞錯？不理解怎麼信？不理解當然可以信！你明不明白一架飛機的內部構造，和令它能夠起飛的aerodynamics? 至少我第一次坐飛機的時候，是連最皮毛的物理常識也沒有。你理不理解一部電腦的內部結構和運作原理？直到今天，我還沒有動機買本 “computer for dummies” 來看，但這篇講章，卻是我坐在電腦前面拼湊出來的。如果要我們明白了才做、理解了才用，那麼恐怕我們早上連門口也出不了。
我當然不是要在這裏解剖信心。我只不過是想回應剛才的問題：超乎我們可以理解的，我們當然可以信，並且是只能夠相信 － 正因為我們不理解！這可能也是Anselm說：“I believe in order that I can understand” 的意思。
「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」
鷹能夠高飛，當然跟它龐大的身軀、寬廣的翅膀有關；但如果你看過一些自然教育的圖書，你就會知道，鷹能夠在高空盤旋，其實並非靠它強而有力的雙翼，而是靠那比它更強大的氣流；去到某一個位，它只要張開雙翼，氣流就自然會將它承托。因此飛得很高的鷹，其實反而是很悠閒的；就像在空中翱翔的滑翔降傘，靠的並不是本身有甚麼強大的動力，而只不過是將自己放置在看不見卻明確感受到的氣流當中，被它所承托。這樣上騰高飛，又怎會疲乏困倦？
不錯，無論是鷹抑或滑翔降傘，當中確實也涉及一些刻意的「操作」：或者是鷹調節它身體不同的部分，或者是人控制綁在他身上的降傘。但這些「操作」卻不是他們能夠在空中飛翔的原因。他們只不過是將自己置身於比他強大的氣流，感受它的流動，跟它合作；靠著它的力量，毫不費力、輕描淡寫地在空中活動。
這對基督徒來說有很重要的引伸：我們能夠高飛，並且重新得力，靠的也不是本身的勇氣和毅力、堅忍和決心。這些都有它們的位置，卻不是最關鍵的因素。最關鍵的，是我們將自己全然投靠在那位「永在的神」、「創造地極的主」裏面，感應祂在世間的運行，在當中尋找屬於自己的位置。
然後我們體會到，「等候神」最基本的意思其實就是「讓神為神」(let God be God)，拒絕去假設自己站在上主的位置，作出超過自己能夠理解和承擔的舉動和決定。而正如剛才所說，這並不代表我們無所作為。我們乃是隨著氣流將我們帶到的高度，在那裏做我們知道、我們明白的事情。
然後我們發現，「他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」，原來並不是修辭學上的poetic expression，而是基督徒生活實況的描寫！
「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此」（約3:8）
「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」
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