行真理的必來就光（鄧瑞強博士）2015.4.5

各位弟兄姊妹，早安。

香港社會流傳著一個神話，叫做「獅子山下」的神話。這個神話的內容，不是很精確的，但這神話很好用。當香港的經濟不好時，有人大聲喊：要發揮「獅子山下」精神。當香港的經濟好到不得了，但低下階層生活得越來越艱難時，有人大聲喊：要發揮「獅子山下」精神。當香港社會向上流動的路越來越窄時，有人大聲喊：要發揮「獅子山下」精神。當年青人無論如何努力工作都很難有安居之處時，有人大聲喊：要發揮「獅子山下」精神。無論這個城巿遇到什麼問題，看來，只要一喊「獅子山下」精神，便有解決希望。漸漸，這個所謂「獅子山下」的神話，變成一個體制「神話」，用來支撐現存體制。在一個世俗化的世界，政治體制容易扮演某種宗教的角色。宗教需要神話，使不滿的人在神話裡找到面對艱難的力量和希望。「獅子山下」的神話，安撫人心，讓生活在社會底層的人懷有某種希望。

後來，有人試圖賦予這個神話一點新的元素，便在獅子山頭，掛上一條直幡。這是一個安插在舊神話上的新符號，意味著一種新的神話精神。當然，維護體制的神話，怎能容許新的元素。很快，這直幡被移走了。

新的神話符號，其實是代表著一群人，他們在舊的神話裡，找到新的意義。但是，持守著舊的神話的人，怎能容許這種新意義。維護著舊的神話的人，是以這社會神話，守護著他們既有的一切。對他們而言，所謂「獅子山下」神話，就是無論社會變成怎樣，總希望香港人繼續默默耕耘，默默付出，力保社會的底層邏輯一切依舊。但對另一些人而言，所謂「獅子山下」精神，就是集合螞蟻的力量，去推倒大象。這兩群人對這神話，有不同的解讀。

原先，大家都是活在獅子山下，都是同一群人。但漸漸，對於如何活在獅子山下，如何發揮「獅子山下」精神，有不同解讀，便變成兩類人。這兩類人漸行漸遠，便形成正邪對立，我是光明的，你是黑暗的。這種對立撕裂，令人心酸，因為畢竟所有人都是活在獅子山下，都是在這裡一起長大的人。如何能在舊神話裡找到一些共同的身分回憶，以致能有一合作的空間；又如何在這神話的新元素裡看到新的可能，以致有變革的餘地。這真是一個大問題。

以上講的，其實是要交代約翰福音成書的一些背景。我今日講道的經文，是今日福音書經課裡的約翰福音的經文。

一般學者認為，約翰福音是一卷較後期的作品。書中的內容，反映成書時期猶太人和猶太基督徒的緊張關係。簡單來說，約翰福音的內容，一方面記述耶穌的事蹟，另方面卻同時反映耶穌復活升天幾十年後的時代形勢。

早期的基督徒，大多是猶太人。他們與猶太人，同一根源，活在同一天空下。在寫作約翰福音時，耶路撒冷的聖殿已被毀，人心虛怯，聖殿這宗教中心被摧殘，意味著心靈的無家可歸。若在香港，這差不多就等於終審法院及其代表的法治制度的瓦解，依賴法治而活的香港人，所感到的惶恐，應與當時的猶太人差不多。人心虛怯，便需要抓住一些東西來安頓自己。信仰的傳統，是人心虛怯時的救命符。當時的猶太信仰領袖，緊張兮兮地力保這傳統的純正。這不只是信仰，更是他們的身分認同。當這個世界什麼都瓦解時，能做的，便是力保自己的身分。而身分的核心，就是信仰。失去這一切，將失去自己及民族的將來。

就在這混亂時刻，猶太信仰的一個新興分支，塑造著一種新的猶太人身分，期盼著一種新的歷史前景。這就是基督徒群體的興起。漸漸，猶太人意識到基督徒的與別不同。縱使這些基督徒也是猶太人，但基督徒對耶穌的了解，與一般猶太人截然不同。同一天空下，這兩種猶太人分享著很多相同的東西。但在一個關節位上，他們有不同的理解。這關節位當然涉及上帝。上帝愛猶太人，但上帝能否愛猶太人以外的人？上帝關心猶太人的歷史前程，但上帝是否更關心整個世界的歷史前程呢？猶太基督徒是一批對耶穌所產生的意義極其敏感的人。他們在耶穌裡，看見神，看見神的新展現，看見神的新作為。他們在耶穌那裡，找到一種新的身分，找到新的安身立命的基礎，找到新的歷史使命。他們堅信，在耶穌裡，才有真正的明天。但是，一般猶太人看不到耶穌這種新意，他們一口咬定，耶穌是褻瀆神的人。他們認為一定要清除耶穌及其跟從者，才能保住傳統的信仰。沒有這傳統信仰，他們將失去身分、失去自己。

到了約翰福音的寫作時期，猶太人對基督徒的敵對，看來，到了一個高峰，到了勢不兩立的局面。在約翰福音裡，猶太人趕基督徒離開會堂（參：約9:22, 12:42, 16:2），這是耶穌生前未有過的事。對猶太人而言，被趕離會堂，意味著他們在家鄉被視為「外人」，在自己的土地被視為不宜在此居住。在社會衝突裡，有時，會有一些人叫另一些人移居外地，他們忘記了，這裡是這些衝突裡的所有人的家園。

這是叫人心酸的局面，社群撕裂，猶太基督徒被猶太同胞排斥，其排斥程度已到「正邪」對立的形勢，各自都為建立自己的身分而努力，各自都在混亂的歷史情境中找出路。這就是約翰福音寫作的背景。

有了以上背景，我們看看今日的講道經文：約翰福音３：１４－２１。

這段經文的上文，是講到一個叫尼哥德慕的法利賽人向耶穌問道。法利賽人，代表猶太信仰的古板傳統。約翰福音３：２那裡說，「這人夜裡來見耶穌」。這個古板傳統是屬於黑暗的，他不能接受耶穌顯明的新事物。他來求問「重生」的事情，求問如何能「從上而生」，求問如何能有一新的生命、新的身分。約翰福音３：１０，耶穌「窒」他說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」簡單的經文，表達了約翰福音寫作時的背景。猶太的宗教權威，不明白耶穌。這種不明白，在當時引發猶太人對基督徒的打壓，形成一種「黑暗與光明」的對立。當然，從基督徒的角度來看，猶太人是屬於「黑暗」的。

在這背景裡，耶穌講出約翰福音３：１４－２１的話。

約3:14　「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，
約3:15　叫一切信他的都得永生。
約3:16　神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。
約3:17　因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。
約3:18　信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。
約3:19　光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。
約3:20　凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。
約3:21　但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」

約3:14　摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。
這裡涉及一個舊約典故，記載在民數記２１：４－９。當時，以色列人離開埃及的奴隸生活，出了埃及後，走在曠野的路上。他們覺得，這條通往自由的路，太艱辛，太不值得。路上無糧無水，相比奴隸的生活，現在更不如。他們埋怨。神就使毒蛇出沒在他們中間。

他們哀求。神就叫摩西造一條銅蛇，掛在杆上。誰人望這銅蛇，誰就活了。通往自由的路，是艱難的，神沒有免去這艱難，神只醫治在這艱難的路上遇到的毒蛇的毒。約翰福音說：「人子也必照樣被舉起來」。神沒有拿走通往自由的路上遇到的毒液，但神派耶穌來，他可醫治這些毒液。

「被舉起來」這個「舉」字，有兩個含意。一是指耶穌被高舉在十字架上，受死。一是指耶穌被高舉在萬有之上，獲得無限的光榮。從約翰的神學而論，為了榮耀神而受死，為了解救他人而受死，這「受死」本身就是榮耀。

約3:15　叫一切信他的都得永生。
所謂「信」，就是參與這種生命。所謂「永生」，就是生活在神的臨在裡。這種生命，在耶穌的身上展現出來。

約3:16　神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。
在NET Bible裡，這句經文的開頭是：”For this is the way God loved the world…”，然後，這聖經譯本加上一個注腳，這是指神愛世人的方式，同時也是指神愛世人的深度。神的方式是：捨去自己的至愛，去表達愛的純淨與深度。

在這裡，猶太基督徒與一般的猶太人對耶穌有不同看法。在一般猶太人眼中，耶穌在安息日醫病，是破壞宗教律法；與外邦人接觸，混亂了民族的界線；寬恕罪人，破壞了義與不義的劃分。而這一切，都是猶太人確立自己身分的關鍵因素。在混亂的時代，猶太人很緊張自己的獨特身分，他們自視為正統的、神的選民。他們以一種內向的、排外的、自義的、自覺純潔的、不容挑戰的、死守律法的方法，去建立他們的身分認同。耶穌的方式是他們很不習慣的。耶穌向他人開放，向異己開放，向仇敵開放。耶穌不用「伊斯蘭國」那種排外的仇恨去確定自己獨特的身分，耶穌以愛仇敵的方式去展示自己的身分。為了人與人之間的平等的愛，他甚至犧牲自己。而猶太基督徒，在耶穌那裡，看見他們傳統的信仰的一種新的展示，或者說，是他們傳統信仰的真實內容。

「神愛世人」是法利賽人極不習慣的想法。他們要不斷定人的罪，去肯定自己的義。他們死守規條到一個地步，看來是有違人情與常理的，藉此去保持自己的純潔。他們排斥外人，去保全自己「神的選民」的身分。用現今的話來說，就是為了保持自己的根正苗紅，為了保全自己「被上天選召」的身分，過一種排除異己的生活。他們認為，在混亂時代，這是他們能混下去的最佳身分。但基督徒在耶穌身上，看到愛，看到「神愛普世人類」，看到千差萬別的人能在歷史長留下去的必須要有的素質，即人與異己之間的互相尊重、寬容和仁愛。

耶穌來到世界，是否製造另一身分，製造另一標準，製造生死不相往來的「敵我」矛盾呢？不是的。經文說：

約3:17　因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。
耶穌不是要製造一標準，藉此去定人的罪，耶穌只是想展示，真正的生命可以是如何的。他展示一個在神的臨在下的生命，可以是怎樣的。這是活出「神愛世人」的精神的生命，這是走向異己、伸出友誼的手，以仁愛激發仁愛的生命。

約3:18　信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。
咦，剛才不是說，耶穌降世，不是要來定人的罪的，現在為何又講到「不信的人，罪已經定了」呢？

耶穌的確不是要定人的罪，是人自己定自己的罪的。

當人人都和平溝通時，你忽然出手打人，則你的打人便顯示出你是打人的。在和平的人面前，你是打人的。你自己定了自己的罪。

約3:19　光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。
約3:20　凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。
打人的，總在暗角裡，因為他們知道這不是光明的行為。經文說：「不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」耶穌是光明，他沒有定黑暗的罪，他只是讓黑暗顯為黑暗。在黑暗中的人，他們的行為顯明他們是屬黑暗的，他們自己的行為定自己的罪。

在耶穌時代，「光明與黑暗」的對立，是猶太文化裡常見的元素，但不同派系有不同的詮釋。上一世紀有一重大考古發現，就是發現「死海古卷」。這些古卷可能是屬於猶太信仰的一個隱蔽社團「愛色尼派」（Essenes）的，其中一卷叫＜光明之子與黑暗之子的戰爭＞（The War of the Sons of Light Against the Sons of Darkness）。死海古卷的宗教群體，將「光明」與「黑暗」提升到「形而上」的層次。「光明」與「黑暗」的戰爭，是一種宇宙戰爭。

耶穌時代，社會上有一群人，叫「奮銳黨」（Zealots）人，他們視「光明」與「黑暗」的對立，為政治上的「被壓迫者」與「壓迫者」的對立。他們殲滅黑暗，為的是重見光明。

耶穌在這文化裡，不採取以上看法，卻將「光明」與「黑暗」的對立視為一種道德契機。「黑暗」中的人，會否因有「光明」的人作對照，而知道自己活在「黑暗」中？在這裡，「光明」與「黑暗」的對比，不是宇宙大戰，不是政治的殲滅戰，而是點燃燭光，因有光明，而看出黑暗。

有時，看見一個人讓座給另一個人，我便看見自己在黑暗中。沒有人審判我，只是因為對照著光明，我知道自己在黑暗中。我自己定自己的罪。

約3:21　但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。
「神愛世人」，意謂神藉耶穌的生命，走在人間，走出自己的安全領域，去到異己當中，以仁愛激發仁愛。這就是「光明」。若這不是「光明」，我就不知光明是什麼了。靠神而行的人，就是活出這種仁愛的人。這些人願意在光天化日之下，而不是在暗角裡，展示這種生命。「行真理的必來就光」，活出生命大道的人，不怕光明，渴望光明。他們的行為與神的行為相稱，他們的行為顯明他們是屬於神的。

在一個混亂時代，容易造成正邪對立，黑暗與光明對峙。在耶穌時代及「後耶穌時代」，當時的宗教領袖為了保持一種「上天揀選了我」的身分，走向自閉，更大的排斥異己，置耶穌及基督徒於死地。神能用這種人，開創歷史的明天嗎？基督徒，在耶穌身上，看見神的仁愛，看見「神愛世人」，他們以仁愛去開拓自己的身分，這身分不建基於種族、社會身分或政治特權，凡在基督裡的，凡活出神的仁愛的，無論你是誰，都是兄弟姊妹。這是人類的一種全新的身分。人類的前景，若要有光明，不正是需要多一些這樣的人嗎？

「但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」

但願：榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。歡迎赴會：