神的豐盛充滿我們…（陳天祥博士）2012.9.30

弟兄姊妹平安！ 今天要跟大家分享的經文就是以弗所書第三章。

我這幾年都很少被邀請講道，所以時間未必一定掌握得那麼準確，可能講長了點也不一定，預先說明。可能我也不常列在教會的邀請類別之中，所以很少被邀請。在未曾講道之前，我首先說說我講道的模式，使大家可以掌握。我每一次講道的時候，我都想想會眾有什麼需要？我是從會眾的需要來出發。我在序內介紹了這需要，然後講解聖經，以聖經為本，希望能按正意，分解真理的道，同時我也給大家我的大綱，使大家明白整體的結構，我覺得這樣會有助於明白那些細節。由於是以一個靈性問題作為出發點，所以有些時候會眾會覺得我在針對著他們，其實不是，這只不過是以聖經為本，純粹是因為聖經的道理，聖靈的工作，有人覺得扎心，因為「聖經都是神的默示，於教訓督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的」。我平常在聽道的時候我很認真，我一定會想到幾條問題，結束之後問問講員，不過可惜沒多少個講員喜歡這些聽道的人，不過我講道的時候也很認真，目的就是希望大家結束以後能夠發問題，如果大家在問題中提出你內心的掙扎、思考一些理據、以及你的疑問的話，我想這對我也有很大的幫助。

我們現在一同祈禱：天父，當我們要讀袮的話語的時候，我們想起袮聖經的應許，袮說袮的話語一被解開，就會發出亮光，使我們能夠通達，聖經又說聖靈能夠引導我們明白、進入聖經的真理，求袮在這時間讓袮的應許實現，我們這樣祈禱是奉主耶穌基督的名，阿門。

有一間茶樓來了一個茶樓「怪客」，經常坐了一會便離開，對於在茶樓原來是吃東西的地方，他完全沒有這種的認識，因此就沒有吃東西的動機、行為。學校、球場、家庭，任何這些地方，對這些地方的認識都影響了人的動機和行為表現。神在基督耶穌裡設立了教會，是要將人帶進榮耀裏，倘若我們沒有這個認識，可能成為教會的「怪客」的。其實，要找一個茶樓「怪客」也相當困難，但教會的「怪客」說不定就有許多，甚至已成為了「常客」。 因此我們要藉著耶穌基督所設立的教會有深切的認識，產生正確的「動機」與「行為」，這樣我們才能進入神的豐富之內，表現出我們跟其他非基督徒有著不一樣的地方。今天我們要分 享兩大重點：一、神的豐盛充滿的教會──「充滿」是神設立教會的目的，同時「充滿」也有一個程序、歩驟。我們要談的就是：「充滿」是「目的」和「步驟」 在目的之下，我們可從三個角度來看：從保羅的禱告、保羅的人生（第三章）及整卷以弗所書是「充滿」的「目的」。 在「步驟」之下我們要看看三個詞：第一個詞便是「剛強」──第十六節 「求祂按祂豐盛之路，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」；第二個是「內住」（就是基督住在我們心裡）──第十七節「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基」； 第三個是「一同明白」──第十八節「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」。

我們首先來看「目的」──這目的就是使外邦的教會（如以弗所教會等），是充滿神一切的豐盛。以弗所書有一個很清楚的主題，貫徹在整卷的以弗所書之上，這個主題是什麼？就是「充滿萬有者的榮耀」──將神的豐盛充滿整個教會。

我們看看以弗所書　第一章第廿二至廿三節「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」然後第三章十九節「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」第四章沒有提到「充滿」這個詞，但在第一章我們看見基督是教會的頭，教會是基督的身體，所以如果教會是滿有基督長成的身量的時候，這就是「充滿」。我們再看第四章十三節「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」──所以這個主題「充滿」是以弗所書內的主題。我們不單可從以弗所書內看見這主題、目的，我們還可以在保羅的禱告內看見這目的。在第三章第十四節至第廿一節裡，第十六節「求他按著他豐盛的榮耀」──提到榮耀。最後的時候又提到榮耀，就是第廿一節「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠」。當中包括了第十九節「便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」所以保羅在禱告裡，神的「榮耀」和「充滿」是息息相關的。因神榮耀的緣故，所以神的豐盛能夠充滿教會；又因為神的豐盛充滿教會，神就得榮耀──所以這「榮耀」與「充滿」息息相關，「充滿」是神設立教會的目的。

在第三章中保羅講到他的使命，我們看見他將第二章所說的，神將外邦人和以色列人合而一個教會，在第三章中保羅稱之為「奧祕」──他的人生就是要使這奧祕能夠達成──保羅將外邦人得蒙基督測不透的豐富，稱之為「奧祕」，他深知這「奧祕」，並傳揚這「奧祕」為神的恩賜，而且他以被囚為榮，他說就連天使也要細察外邦人怎麼樣蒙神的恩典，教會──人得恩典是宇宙的中心。保羅忠於他所託，他深深掛念這奧祕的達成，這個達成就是神的「豐盛」能夠「充滿」教會，這是他禱告的中心、是他人生使命的中心，也是以弗所書整卷書的中心。

在他的禱告裡（第廿一節可以說是一個大結局、一個榮耀頌），廿一節說「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠…」當神的「豐盛」能夠充滿教會的時候，就是大結局，就是「目的」了。

我們從以弗所書整卷書來看、從保羅的祈禱來看，或從保羅的人生使命來看：神的豐盛充滿教會是神設立教會的目的（是保羅的盼望）。但要達成這個目的就需要有些步驟，就是剛才所講到的三個詞、三個不同的步驟。第一就是剛強──剛強有力（英文就是 "empowered" 或是 "strengthened with power" ）。──神藉著祂的靈，使內心的力量剛强起來。在中文的翻譯裡，怎樣解釋「內心剛強」呢？是外面不剛強嗎？剛強不是描述一個人的嗎？讓我們看看聖經第六章「…….作剛強的人。」是那個「人」作剛強。 約書亞記1:9 「….你當剛強壯膽！」這剛強像似外面的表現，但也是由內心而發出的。因此提摩太後書1:7 說「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」在原文裡有一個寫法說：靈是在我們的內人裡（無論你是看KJV 好，是NAS也好，是NIV好，全都是這樣說的），都是譯作「在內人裡的靈」使我們剛強有力：第一就是使「人」、第二就是有一個叫「內人」（inner man）， 當然「內人」是很難去解釋的，即便說在你內裡又一個人，何解？中文翻譯成「內人」就避開了這個問題。「內人」是否可解作「內心」？「內心」或「內人」在原文上，不是"heart"，這是人性或人 Anthropos (Άνθρωπος) ，用於聖經上也有很多不同的用法，在羅馬書6:6譯作「舊人」這個字，許多時候這個字只是表現一個範圍；在馬可福音7:15 「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。」外面、 面都有"man"「人」這個字，所以這個「人」有時候是說一個範疇，很明顯這裡的內住不是說我們因信得救的時候，聖靈在我們身體裡，我覺得不是這個意思，因為這裡沒說到一個空間來安置聖靈，反而是反應聖靈工作果效的之所在。如果聖靈改變了我們的性格、思想，我們就說聖靈是我們的性格、聖靈在我們的思想裡。我們都知道聖經告訴我們聖靈有那些工作？聖靈有很多工作：包括提醒我們的記憶，在人的思想上引導人明白真理，或作引導、教訓、或安慰，又幫助人確認自己是神兒女的身份，又在人的良知、良心內動工，這全都是心理的範疇，所以我是以心理學的角度來硏究信仰，如此，就能多一點明白聖靈的工作。因此我的解釋就是，藉著這些內心的渠道，影響一個人怎樣持守信仰，在他困難、危險、損失的時候的取向，在信仰中能表現出剛強，這外面的表現是從心而發的，假使按照這個角度來看，這「內人」也可以解釋為「內心」──都是從心而發的。這裡告訴我們是按著神的榮耀，怎樣按著神的榮耀使我們剛強呢？有何解釋？

羅馬書 8:16-18 給我們一個很完美的答案：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是　神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」下面的一句很重要：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」──如我們有人因信仰而受苦待、因親人朋友的反對受藐視、事業上受了損失，或是我們克制肉體覺得很辛苦，很付代價，但便如此，我們要堅定不移的信靠神，因為比起將來要顯於我們的榮耀是微不足道、不足介意。所以可以按著祂的榮耀，藉著祂的靈，叫我們剛強起來。以弗所書的寫法，好像這個「剛強起來」是被動的，完全是聖靈作主導的，沒人的責任，對不對？聖經真是這樣子寫的，像是完全由來作聖靈主導，不過我們可以借用其他的經文來看看，是否完全由聖靈來主導，完全沒人的責任？如果聖經說「人要」或「人當」的時候，這是很明顯是在說人的責任，對不？你看看聖經有沒有？有啊，在那兒出現？「要剛強」──舊約出現了六次，新約出現了一次；「當剛強」──舊約出現了十六次。除了「當剛強」、「要剛強」出現過之外，還有其他的說法，提摩太後書1:6說，我們有關的工作要持續和加倍，要「如火挑旺起來。」 哥林多前書 16:13、以弗所書6:10「….要剛強、在真道裡站立得穩」；約翰一書 2:14 說「…….神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。」；希伯來書 12:3-5說「我們持守不灰心」；彼得後書說「我們更加殷勤，使恩照、揀選堅定不移」；歌羅西書說「堅定不移，不失福音的盼望」；以弗所書4:14「…..不被異教之風搖動，飄來飄去」… 這都說明人的責任，人是有責任的！沒錯，聖靈作工，人要配合。如果你說神是供給我們避難所，你也要去避才成，你不避便不成。如果說神給你兵器，你也要拿起兵器才成，兵器不會飛進你的手中。所以我們要配合：神有恩典，我們有責任配合。當我們配合的時候，我們真能做到聖經所說的：按照神的榮耀，藉著祂的靈使我們剛起來。

當我們在信仰中持守的時候，有什麼事情發生？我們便會有愛心，原來是信心產生愛心的。這兒是如此説的：「是基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基」，這亦是聖經的道理。有一個次序的問題，先有信心，後產生愛心。加拉太書補充說「使人增發仁愛的信心」： 提摩太前書 1:5「但命令的總歸就是愛．這愛是從清潔的心、和無虧的良心、無偽的信心、生出來的。」所以我們有了這無偽的信心，持守這信心的時候，我們便慢慢地産生愛。但很奇怪，當聖經提到這「愛」的時候，它不是說聖靈，乃是基督因你們的信住在你們的心裡。 換了一個主角──基督，何解？難道基督跟聖靈是不同的？我們有兩個不同的存在我們心裡面？一個是靈、一個是基督？其實當聖經說聖靈是住在我們裡面的時候，亦等同基督也住在我們裡。是基督藉著靈，與我們同在，但重點就很不一樣。 首先我們談到前面第十六節所說的「心」是人性，而這裡所說的「心」是另一個字，是我們的思想和感情。基督住在我們的思想與感情裡，重點是不同的。當我們相信耶穌的時候，就是接納了神的愛，這位主所表現的，祂的降卑、祂的容忍、祂的犧牲，當我們想到主的時候，你想到什麼？你很容易想到這一位是愛的主，祂在我們的思想和我們的感情上，這自然產生了愛的反應，因為耶穌基督是信的對象和愛的樣式，所以當祂提到愛心的時候，就是說基督的內住。很多時候，當我們看聖經的時候，提到愛的時候，便提到耶穌基督為我們死，像羅馬書5:8 說「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」聖經又說「我們能夠相愛，弟兄姊妹相愛，是神先愛我們」。所以這裡用基督住在我們心中，在我們的思想和感情裡產生了愛的果效。但奇怪的是，要持續我們的信仰，基督才內住，明顯的「使基督因你們的信，住在你們心裡」──如果我們的心不剛強持續的話，基督就不內住。所以這裡提到的「內住」，不是你一信了耶穌就有的內住，乃是說靈的工作和果效。因著靈的工作和果效，我們在思想和感情裡能夠使我們活出愛，這就是基督內住的果效了。

而這「住」是一個很特別的字。這「住」是長久永久作為家，耶穌基督在我們的心中是很舒服，能夠自主、作王的意思。如果我們在我們的思想感情中，這位愛的主是能夠作王、能夠作主導的話，當然我們活出來的，就一定有愛。大家試想想，人的愛是天生的，還是培養出來？不過從心理學的角度來說，人的感情有很多是「原感情」──即便一生下來就會產生的感情。有許多心理學家談及不一樣的「原感情」，但很多都沒提及「愛」，似乎「愛」是後來結合而產生的。一個人為何懂得愛？就是因為他被愛，他被愛以致能懂得愛。一個小孩子出生後，如果他不被愛、被擁抱、愛惜，他生存不了，會死掉的。大家可知道？那些有少許愛就能夠生存的動物（先說動物、不說人），牠完全不懂愛，牠是不懂得社交的，牠很孤伶伶的、躲在角落的；假使是女性的話，她不懂得性交，並非一出生便曉得，偶然是成功性交的話，她不會懂得育兒。所以愛小孩子也不是天生的，都是需要培養，是有後天的成份在內（當然有先天的成份）。

當我們信耶穌的時候，這位愛的主，在我們的思想和感情裡的時候，我們就有愛的本能、能力，所以聖經說我們能在愛心裡有根有基。當我們真的有根有基的時候，我們就可以跟其他的信徒一同去活出愛、一同明白。一同明白並不是指著我們開聖經班（bible study） ,不是頭腦上的明白，因為下面第十九節都說「並知道這愛是過於人所測度的」──是我們思想測度以外所能夠明白的。所以「一同明白」並不是說我們一起去開研討會、一同查經來明白這愛是什麼？而是我們既然在愛裡有根有基，我們便一齊來彼此相愛，在從相愛裡明白愛是什麼？「一同明白」是有一個社交的因素的。宗教是個人的，還是社交性的呢？當然有個人的，亦有社交性的，沒社交性，人們怎把福音傳給你，你怎去相信？一定要有社交性，但當你實踐這宗教信仰的時候，亦有社交性，這愛便很清楚了。一同明白基督的愛是何等的長濶高深的。所以躲藏起來不去教會，不能作一個真正的基督徒，我們要去教會，過一個群體的生活，才能作一個基督徒，不過這社交似乎是一種方法，不是一個最終的目的，如果我們最終的目的是社交的話，這是錯誤的。

我們崇基裡有很多的配套可以給大家弟兄姊妹在相交、社交下互相扶持、互相認識、彼此相愛。基督的愛是要實踐才能明白的，這說法是很有根據的，第一、我們可從上下文中看，上面已說了「有根有基」，然後說我們可以與眾聖徒「一同明白」基督的愛。而第二是從原文裡看，在新約聖經裡應用這個字是有四個完全不同的譯法，第一個譯法就是「捉弄」（跟這個意思好像完全風馬牛不相及）；第二個是「捉拿」；第三個是「臨到」；第四個是「發現底藴」（看出、查明等等的意思）。 所以綜合這些說法這個詞語「一同明白」應該是：捕捉、得著、發現愛的底藴。我們跟弟兄姊妹一同過彼此相交、愛的生活的時候，我們便能捕捉、得著和發現愛的底藴。同時其他的聖經學者也都有這樣的解釋，John Stock說有能力去愛、領悟基督的愛，兩者是不能分開的，要明白祂的愛，唯一的方法，是愛他人。從一般的經歷裡，亦可以支持這說法:有很多人不是說，他做人家的兒女，他不明白父母的愛，唯有當他成為父母的時候，才發現父母是如何地愛他的。所以要去愛、一同去愛的時候，才能明白基督的愛是何等的長濶高深。是這麼的長──我們無論有多少次軟弱失敗，耶穌的愛，基督的愛都跟著我們──是愛到底的愛；是多濶──我們的愛可能只可容納少數的人，我們的親屬、或是仁人、或是義人，但基督的愛是包括那些敵對祂的人，如果我們能夠包容敵對我們的人，我們會有些兒明白基督的愛，是何等的濶、是何等的高，沒窮盡的。你所有的、接受的愛，還可有更大的愛，是沒盡頭的；有多深──無論你墜落的地步，基督的愛都追隨著你，不會使你失落。所以我們可以一同明白基督的愛是何等的長濶高深，當我們一同明白的時候，其他人的愛就可使我們明白基督的愛。比方說，有一個人離開了教會很久了，但有弟兄姊妹帶他回教會，用了很多時間照顧他、關心他、為他禱告，這樣的愛心使他感受到神的愛，是從人的愛之中明白神的愛這點保羅是最能夠明白的，因為他從前是逼迫教會的，是罪人當中的罪魁，他感受到比眾聖徒當中的最小還小，但神都賜恩典給他，他感到這是神的大愛，甚至你給別人傷害的時候，你都可以明白基督的愛，如果教會裡有一個人，你很難忍受他的，你要容忍他，這時候你就明白基督的愛。

在很多年前，我在大專學校裏做團契的事奉工作，我花了許多心血，投放了許多時間，而且栽培了一個低班的同學接我的班，做了一個新的模式出來，用上了很多時間，但這位被我栽培出來的弟兄，後來反對我、杯葛我，而且聯合了一些導師一齊要復舊，即是丟棄新的制度，我就好像是一個小孩子在沙灘上用泥沙砌了一個堡壘，另一個小孩子就跑過來一腳踢倒了，這小孩子的失望情緒是何等大！當我與導師開完會回教室時，旁邊的同學問道「你病了？」我真是心裡有很多壓力，病了。當我在禱告的時候，在神面前我很憤怒，在很憤怒中，聖靈便提醒我，聖經的說話，耶穌基督說「同我吃飯的用腳踢我」當耶穌基督這樣說，是說猶大出賣祂，當時我頓然多多少少明白多一點耶穌基督的愛。儘管在教會裏生活你受氣，你如果因為受氣而離開教會是愚蠢的，你如果受氣的時候，你會因為這種的受氣而更加明白基督的愛。所以無論如何，我們是一同明白基督的愛是何等的長闊高深。接著，祂還說，「知道這愛是過於人所能測度的」，是什麼意思？有兩個可能性，一個是我們剛才說過的，這份愛不是你本身會明白的，是要經歷才能明白的。而第二個可能性就是說，根本上是很大的，是無窮無盡，你揣摩不到，你明白不了的，究竟是什麼意思呢？其實亦可兩者都有。從一個例子看見兩者都有：有沒有聽過有人說，牛頓說人怎樣發現知識？他說他就像一個小孩子在沙灘裏找一些圓滑的石頭，而他未曾探討的知識，就像汪洋大海一樣、是未曾接觸的。當科學家去發現出一些自然的真理的時候，他發現了一些真理、道理，但同時他亦覺悟到那個未曾發現汪洋大海的道理。

當我們因為經歷的緣故，去明白基督的愛時，我們可以揣摩到基督的愛，但同時我們會感受到基督的愛好像汪洋大海一樣 “out of reach”── 還不能明白，是無窮無盡的。當我們在此境況的時候，聖經說：「便叫神一切所充滿的，充滿了我們」。當我們這樣彼此互相相愛的時候，就能揣摩到耶穌基督的愛的時候，神的豐盛就充滿了我們教會，保羅很多時候他愛主、事奉主的動機，都是想到主的愛，哥林多後書 5:14-15「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了，並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」所以當我們有一同明白基督的愛，而我們能夠揣摩，又能看見原來基督的愛是無窮無盡的時候，我們應該有很大的動機愛主、起來事奉，在這時候神的豐盛便充滿教會。你看看，如果每一個人都明白基督的愛，每個人都感受到基督的愛是無窮無盡，因為這緣故有很大的動機，起來愛主和事奉，教會怎會不興旺？對不？所以這裡說「便叫神一切所充滿的，充滿了你們」。當然我們再看看第四章的時候，看見怎樣因愛的緣故，使神的豐盛充滿整個教會。第四章經文中提到要「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」、「唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督… 便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」所以我們看見聖經上一個很清楚的道理：我們要神的榮耀彰顯在教會當中，我們就要彼此相愛，從愛裡看見基督的愛，當我們看見基督的愛是何等的長闊高深，當我們看見是無窮無盡的，是遠超過我們所能明白的，因此而激勵出每一個信徒積極愛主、事奉，教會就有不同的境況。

剛才我們所說的，我們看見要使神的豐盛充滿教會，是神設立教會的目的，我們從以弗所書內我們看見，從保羅的人生使命看見，我們從保羅的祈禱我看見這目的，要達成這目的，我們有三個步驟，大家說這三步驟是什麼？第一是兩個字「剛強」；第二個是「基督內住」；第三個「一同明白」，讓神的真理在我們打開的時候，我們便得到亮光，使我們能夠有智慧。