人之子（許立中先生）2019.1.6
語音(廣東話):
主題：人之子
證道：許立中先生
「每年到逾越節，他父母就上耶路撒冷去。當他十二歲的時候，他們按著節期的規矩上去。守滿了節期，他們回去，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道，以為他在同行的人中間，走了一天的路程，就在親屬和熟識的人中找他，既找不著，就回耶路撒冷去找他。過了三天，就遇見他在殿裏，坐在教師中間，一面聽、一面問。凡聽見他的，都希奇他的聰明和他的對應。他父母看見就很希奇。他母親對他說；『我兒！為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你！』耶穌說：『為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？』他所說的這話，他們不明白。他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。」（路2:41-52）
今天要跟大家思想的，是本週的福音經課，就是我們剛才讀過的路加福音2:41-52。這裏是一段其他福音書沒有記載，關於耶穌童年發生的一件事。不知道你有沒有留意到，這段童年往事特別之處，是在耶穌出生到他三十歲出來傳道之間，聖經唯一有記載關於他的事蹟。雖說「道成了肉身，住在我們中間」，但作為一個人，我們對於耶穌確實是認識甚少。
事實上每次當我在教會背誦《使徒信經》的時候，都會不期然感到有點不解。我的不解，乃在於《信經》中有關耶穌在世間的描述，竟然是幾乎完全越過；「我信我主耶穌基督，上帝獨生的子，因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生」，跟著下一句就已經是「在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬，降在陰間…」。
《使徒信經》在他的生和他的死之間，竟然連一句簡單的描述也沒有，彷彿他在世上的生活毫不重要，甚至不值一提。這讓人一個印象，就是他生存唯一的目的或意義，就是為了死。或許你也聽過這樣的論調，就是耶穌基督降生的意義，是在於他的死，而不是在於他的生。
我們暫且不去討論這個講法背後教義上的原因。但這樣的鋪排，確實很困難讓我們跟這位主建立一種比較親近的關係：你如何跟一個你根本不認識的人建立關係？而在華人教會，特別是福音派信仰傳統，與主建立一個親密的「個人關係」佔有一個相當重要的位置。只不過起碼在《信經》裏面的基督，確實令人感到有點面目模糊、難以接近。
在我們喜愛的聖詩中，有不少是描繪信徒跟主的關係，譬如”I come to the garden alone, while the dew is still on the roses, and the voice I hear falling on my ear, the Son of God discloses. And he walks with me and he talks with me, telling me I am his own. And the joy we share as we tarry there, none other has ever known.” (“In the Garden”)在中文詩歌方面,如果你有點年資，或許都會記得那首冬令會必唱，蘇佐揚牧師的《你愛主嗎？》當然還有那首「主若是玫瑰一朵，我就是綠葉一片，主與我心心相印，緊緊地以愛結連。」然而，到底又是甚麼在支撐著這樣浪漫、淒美的關係？
當然，對於編寫《信經》的人來說，能夠囊括信仰的核心教義，可能是最首要的考慮，以致當這個群體不斷增長、人數不斷加添的時候，信徒能夠很快、很精確地記住幾個信仰的基本要義，就如一個國家的憲章、一個地方的基本法、一個社團的規章那樣。教會，有《使徒信經》。
但正如一部完善的國家憲法，並不能激勵人愛國；一本顧慮周全的基本法，亦不能阻止人們將它不斷重新解釋，到最後甚至完全脫離它原本的精神；一套社團的規章，同樣不能夠阻止人只是為了它的會所設施而加入成為會員。這樣，我們亦難以期望最正統基要的《使徒信經》，能夠對信徒群體起到甚麼關鍵的作用。它就只是信仰群體的一個共同認信。
無論如何，公元325年在安提阿舉行了第一次大公教會會議，處理當時不同信仰群體出現的信仰混亂。其中最重要的，當然就是基督信仰最核心的問題：耶穌到底是誰？ 作為上帝的獨生子，他如何成為一個人？而明明是從母腹而生，他又在一個怎樣的意義上與上帝「同質」(homo-ousios)？而這一切，聖經似乎並沒有一個斬釘截鐵的現成答案。
我們打開新約聖經，保羅跟其他使徒所寫的書信，主要是對「基督事件」的註釋、引申。就算是四卷福音書，亦大部分是耶穌出來傳道之後的言行和講論，而甚少對他出來傳道之前的敘述和描繪。我們對耶穌的認識和印象，不少其實是從主日學、宗教畫、和一些聖經以外的媒介而獲得。
最近在互聯網上讀到一篇相當有趣的文章，題目為”Forensic Scientists Recreate the Face of Jesus – This is How he “Really” Looked like”.
那篇文章指出，世代以來，人們很多時將他想像為一個長髮留鬚的中年漢，或許還加上憂鬱的眼神和有點蒼白的膚色。這個形象根深蒂固於人們的想像，是因為當歐洲人四出拓張他們的領土、征服新大陸的時候，都會帶同他們的神明；而那神明的形象，是按著他們最美好的想像建構出來，就好像上一代查爾登希士頓飾演的摩西那麼深入民心。
因此，我們對耶穌都有一些相當牢固、先入為主的想像，譬如從一些聖畫：左手抱著羊，右手拿著牧羊的杖；或者頭有光環、心打開了、攤開雙手、對眼充滿溫柔憐憫；我記得小時候，家裏就有一幅在客西馬尼園祈禱的耶穌。另外，當然還有那些月曆牌和荷里活電影：印象比較深刻的，是那齣由奧莉花荷西飾演馬利亞的耶穌傳，片中飾演童年耶穌的是個碧眼金髮，可愛到不得了的小男孩。
而剛才提到那篇文章推斷出來的耶穌，即根據當時的歷史、地理、文化、生活習慣、考古等重新塑造出來的耶穌，看起來竟然跟我們平常想像的施洗約翰那種形態差不多，是一個比較粗獷硬朗、黑黑實實的男人。用一個現代的想像，他就算不是查理士布朗臣，至少也該是羅素高爾。
事實上這個形象，確實比較接近長年從事木匠工作的人大概會有的外貌。事實上由耶穌出生到他三十歲出來傳道，從聖經的記載(或缺乏記載)推斷，他基本上是跟一個常人無異。以致當他開始出來傳道，福音書記載人們見到的時候，心裏會說：「那不過是個從拿撒勒出來的鄉巴佬！」而並非我們想像那麼英偉和文質彬彬。正如《以賽亞書》所預言，他並沒有「佳形美容」，以致我們看見的時候可以羨慕他。
當世界的潮流開始講indigenization(本土化、去殖民地化)的時候，我們亦開始從一些現代藝術看見非洲裔、黑皮膚的耶穌畫像。初看有點奇怪，但一直以來歐洲版的耶穌，並不見得比這些本土化的耶穌想像更接近事實的真相。
這一切「本土化」的努力，只能理解為人們渴望尋找一位他們能夠真正認同的對象，就是除了那位在高天之上坐著為王的上主，他們需要一位能夠體恤他們的軟弱和困局的同行者。而事實上這也是「道成肉身」一個重要的意義。
種種證據顯示，信徒並沒有困難接受耶穌是「上帝獨生的子」，卻似乎難以真心接受他同時是和我們一樣性情的人，以致每當在生命中遇到甚麼難題，信徒總是抱怨「我知道信仰對我有甚麼要求，可我卻不是耶穌啊！」
簡單來說，在他們的心目中，要實踐信仰，就要好像耶穌那樣有些非凡本事！久而久之，每次提到「效法基督」，其實就是提醒我們根本不是基督！那些所謂「基督的榜樣」或「基督徒的標準」，根本是強人所難的崇高理想：好是好，但是做不到。這是信徒在信仰實踐上經常遇到的困局。
然而反過來看，在福音書記載中，耶穌卻更多是以「人子」作為自稱：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」路19:10；「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」太8:20；「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」可10:45
那麼，「人子」這個稱呼又是甚麼意思呢？這個名詞在舊約《以西結書》2:1及《但以理書》7:13-14曾經用過，分別泛指作為人的處境，以及那位將會在末日審判眾生的審判者。我想到一個我們可能比較容易明白的例子。
拖延了好幾年，政府終於決定預約拘捕當年發起「讓愛與和平佔領中環運動」的所謂「佔中三子」，控告他們涉嫌煽惑和引發後來歷時兩個多月的「雨傘運動」。對於這件案，不同的人按著他們不同的政治取向會有不同的判斷。不過我留意到有傳媒形容他們為「香港之子」，意思不單只是指他們土生土長香港人的身分，更暗示他們為了維護香港而盡心竭力。我想以此概念去推斷「人子」的意思，大概亦不會相距太遠。就是耶穌生而為人，也站在人的身分去維護人的利益和福祉。而耶穌作為一個人，福音書的記載是毫不含糊的。
《路加福音》：「當那些日子，凱撒奧古士督有旨意下來，要天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。」（2:1-3）
這個簡單的事實陳述，傳遞了一個重要的信息：耶穌是在一個特定的時間，出生於一個特定的地方。那時，羅馬帝國的開國君主Gaius Octavius權傾一時，被稱為凱撒奧古士督(他死後，元老院決定將他列入「神」的行列，並且將八月稱為「奧古士督」月，這也是歐洲稱八月份為August的來由)。至於當時誰是敘利亞的總督，哪個分封王管轄猶太地區，都有確鑿的歷史記載。
而耶穌就是在這樣一個時候，出生於一個毫不起眼的窮鄉僻壤。他出生於伯利恆，彌迦書5:2形容為「在猶太諸城中是最小的」。他出生的時候，周圍就只有一些看羊人和他們的牲畜。正如福音書記載，當時個個都回鄉做戶籍登記，以致他的父母走遍全城，也找不到一個可以落腳的客棧，最後唯一有瓦遮頭的地方，就是一個馬棚。
就在那個邊緣的鄉鎮，那位本來不屬於這個世界的「道」成為了歷史，成為了這個塵世的一部分，成為一個軟弱無助的蒼生。但反過來說，透過他的來到，歷史本身，當然也包括我們的歷史，可以透過「道」成為有意義的存在。
關於基督的降生，讓我們不要忘記一個簡單的事實，就是好像所有嬰孩的一樣，耶穌是經過十月懷胎，產前的陣痛，出生於羅馬帝國管治下一個卑微的殖民地。如果我們忘記這個基本的事實，耶穌的出生就會變成一個抽象的符號，詩意的願景。而離開這個歷史的座標，聖誕事件就會失去它原本的意義。
就在今年的聖誕，我聽到不少基督徒對時局感到悲觀無奈。他們認為聖誕應該是充滿盼望的日子，但他們覺得在可見的未來，都看不到有甚麼出路。那慶祝聖誕還有甚麼意義？
或許這正是潘霍華在他的《獄中書簡》的提醒：信仰確實並不是一種理想主義的浪漫樂觀，相信只要有信心，願望就必定能夠達成，並且最好明天就發生。潘霍華在獄中發現到，「一個人必須完全過著今世的生活才能學習到信心…」而所謂「完全過著今世的生活」，就是「負起生命的一切責任和困難、成功和失敗、一切經驗和無可奈何之事。就在這樣的生命中，我們才把自己無條件地放置在上帝的手裏，參與祂在世上的苦難，與基督在客西馬尼園一同警醒。」而這種態度，對今天的基督徒來說是完全陌生的。今日的信徒，基本上是生活在一個奇異的幻想世界，以為做對了程序，問心無愧，願望就應該達成；期望稍有落差，就會立時不知所措，不知道該怎樣面對。
會不會在我們的信仰世界，確實一直都缺乏了一個「現世」的層面，就是「負起生命的一切責任和困難、成功和失敗、一切經驗和無可奈何之事。…將自己無條件地放置在上帝的手裏」，接受自己其實看不得多遠、改變不了多少？又會不會在耶穌的生平中，我們只是看見「道」，而看不見盛載著「道」那個沈重的「肉身」，其實亦受著現實世界種種的規限和制肘？
我當然不是企圖以「肉身」的具體性去暗示「道」不夠實在，而只是想指出，我們往往側重飄逸的靈性而令肉身變得異常沈重。今天的福音經課，正好提醒我們那位太初原有的生命之道，並不是好像我們的高官探訪公屋那樣，坐下飲啖茶，閒話家常幾句就收工；又或者好像有一次，某機構找幾個有錢人去住幾日劏房，紆尊降貴地體驗一下基層市民的生活，然後表示多麼明白基層市民的處境和需要。但耶穌基督卻是實實在在成為一個好像你和我的人！
回到我們開始時的經文，在耶穌出生到他三十歲出來傳道之間，福音書就只是簡單記載「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩在他身上。」(路2:40)直到他十二歲，馬利亞和約瑟就帶他上耶路撒冷守逾越節。
按著猶太人的習俗，猶太的少年是在十三歲行成人禮，成為一個「律法之子」，正式成為猶太會堂的成員，承擔起割禮背後的一切義務和責任。因此，耶穌當時是差不多到了要行成人禮的年齡。他跟隨父母上耶路撒冷守逾越節，很可能是他行成人禮前的一次預習之旅；福音書沒有明確記載，但那有可能是他第一次隨父母上耶路撒冷。
經文記載，節期完畢，他們準備返家鄉的時候，馬利亞和約瑟以為耶穌跟同鄉小孩混在一起，所以沒有理會。況且耶穌未出過城，量他也不敢不跟著大隊。因此，「走了一天的路程」，他們才發現不見耶穌，於是唯有截返耶路撒冷，恐怕耶穌是因為人太多而走失了。
回到耶路撒冷，又過了三天，他們驚訝地發現耶穌竟然還留在聖殿，跟文士和教法師討論信仰問題。聖經沒有記載這幾天耶穌是怎麼過，吃些甚麼、住在哪裏？總之他就是氣定神閒地，在聖殿裏跟大人傾談關於聖經和信仰的問題。
這是一幅令人感到錯愕的圖畫：一個沒有受過經學訓練的孩子，竟然跟一班除了聖典之外就幾乎沒有其他興趣的學究，討論經典的問題！
想像一個十二歲的小朋友流落京城四、五天，而所有遇到他成年人，並不關心替他找回家人，而是興致勃勃地跟他討論信仰問題，這是不是有點奇怪？
更值得注意的是，那位本來「不可道」的道，並沒有以權威的姿態去跟那班學者專家對質。聖經只是記載他「一面聽、一面問」；奇怪的是，「凡聽見他的，都希奇他的聰明，和他的應對。」這不禁令人想起Socratic dialogues，用問題的方式，抽絲剝繭地引出問題的核心。而一個傳統猶太教的小孩，竟然用最經典的希臘哲學方式去探究真理。這不能不令人感到驚奇！
一個十二歲的孩童，有十二歲孩童的表達方式。而那位成為肉身的道，並沒有越過人性的定限，以神童的姿態自我呈現，技驚四座，叫人拍案叫絕。他反而完全安於人世間一切歷史、社會、文化、外在和內在的定限，恰如其分地表達自己。
讓我們不要忘記，他所做的其實也沒甚麼了不起：畢竟所有小孩子都喜歡問問題！而當他這樣做的時候，真理就很自然地透過點中問題的核心要害，令聽者由衷感到希奇和信服。
真理並不需要像聖旨那樣被宣告出來，而領受真理的人亦無須下跪接旨。更多時候，真理反倒是透過我們對真實問題的醒悟而呈現出來。也許我們都有經驗，我們是否聽得進一些道理，往往是決定於所說的是否也是我們心中的問題。在少年的耶穌身上，我們認識到真理是不需要用「大聲公」的。
在約瑟、馬利亞找到耶穌之後，他們向耶穌表達他們的擔憂。馬利亞對他說；『我兒！為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你！』他們的反應其實也是人之常情。畢竟當時耶穌只是一個十二歲的孩童。反而耶穌當時的答覆，從任何角度來看都又點不近人情：『為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？』因此，聖經說「他所說的這話，他們不明白」，其實完全可以理解。那個答覆，亦顯示他對自己的身分有所醒覺。
聖經跟著記載：「他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裏。」在隨後的十八年，聖經就再沒有任何其他記載，只是簡單地說：「耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。」而從他對自己的身分有所醒覺，到他正式出來傳道這十八年，耶穌大概就是跟隨約瑟學習木匠的手藝，成為一個木匠，老老實實地做一個人。
在西方民主社會，基督教是一個相當體面的中產群體，有時甚至會不自覺地對相對落後的地方、制度和人表現得不理解甚至不耐煩。我們雖然不需要為自己的背景、出身和社會地位感到歉疚，但讓我們不要忘記，上帝的兒子，曾經出生於一個不顯眼的社群，在當時來說是一個已經失去「國家」身分的民族。他選擇出生的地方，是沒有出過任何顯赫人物的窮鄉加利利；他在一個基層的社區渡過他人生大部分的時間，向一班未見過世面的鄉下人宣揚一個仁愛和公義的國度。他甚至不像保羅那樣，有機會去到京城羅馬向有識之士申辯。他在生的日子，確實是藉藉無名。
基督信仰是一個歷史的信仰。上帝在耶穌基督身上揭示自己；而透過他，上帝同時也在人類歷史中揭示自己，特別是大部分無名的群眾。而這部分的歷史，往往是被正統歷史書所遺忘。對正統歷史來說，這些人只不過是一個毫無意義的統計數字。因此其實也只有以此作為起點，上帝信仰方才變得可能，意思是祂並不是體面的知識分子的專利。
我們必須在自己具體生命的處境中學習信心：不單只在各樣壓制和逼迫當中，也在我們周邊出現的掙扎和盼望之中；我們不僅反對違反人性的各種形色的獨裁主義，也挑戰不同旗幟下剝削人民的需要和夢想的民主政體。我們不將政治的訴求等同於信仰的理想，將政治的理想等同於上主的國度；明白到人間的制度，永遠不能絕對地克服人性的墮落。
曾經成為肉身的主，並沒有被黑暗所吞噬，或者被自己百姓的拒絕所壓倒。他的亮光能夠勝過一切的幽暗。我們必須進入自己當下的歷史，以周邊受壓迫的大眾所展示的生存意志，去滋養我們對生命的盼望。我不能說得比潘霍華更好；他說：「這就是信仰，就是悔改，也就是一個人所以成為人和基督徒的意義。這樣，當我們以生活於今世而參與上帝的苦難，成功怎能教我們傲慢，失敗又怎能使我們走入迷途呢？」
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