不可少的只有一件（許立中先生）2019.7.28

講題：不可少的只有一件
講員：許立中先生

「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊，有一個女人名叫馬大，接他到自己家裏。他有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來說，主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐他來幫助我。耶穌回答說，馬大、馬大，你為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路10:38-42）

在今天的福音經課裏，我們讀到一個十分熟悉的記載。這件事並沒有出現在其他的福音書。經文記載，耶穌和門徒到處宣揚天國的道理。有一次，他們經過一個村莊，作者並沒有清楚說明在哪裏，但從其他的記載，我們知道馬大和馬利亞是住在伯大尼，離開耶路撒冷大概只有兩英里。經文給我們的印象，馬大和馬利亞是兩姊妹，馬大是家姐，是耶穌在當地的一個追隨者。她邀請耶穌到她的家裏作客。馬大的妹妹馬利亞把握這個難得的機會，坐在耶穌的腳前，聽她講道。反而馬大為了歡迎這位稀客，因此辦得比平時鋪張，一個人在廚房忙得團團轉。她對馬利亞只是坐在那裏陪著耶穌，感到非常不滿。

最後馬大終於忍不住，向耶穌投訴：「主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐她來幫助我。」語氣中明顯有怪責的意思。不過耶穌的回答反倒是相當溫柔的。他說：「馬大、馬大」，有點像父親對兒子說：「仔阿、仔」那樣：「馬大、馬大，你為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」

有另外一些文本說：「馬大、馬大，你為許多的事，思慮煩擾；但真正需要的其實不多，或許只有一件」。但無論我們選擇哪一個文本，耶穌似乎是說，馬大可能是捉錯用神，為了太多事務性的東西忙得團團轉，卻沒有把握到事情的重點，有點徒勞無功的意思。

但是至於「那不可少的一件」到底是甚麼，耶穌當時卻沒有說明白。他只是說「馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的」。而很多時我們想當然的聯想，「那不可少的一件」，一定是關乎一個人的屬靈狀況，或者是他的宗教責任。很多人很快就跳到經文的應用：事奉上帝，最重要的並不是工作，而是態度！

我們很肯定地指出，你是一個怎樣的人，比你做些甚麼更加重要。我們甚至回到《創世記》第四章，指出耶和華首先是看中亞伯，然後悅納他的供物；首先是看不中該隱，然後才是拒絕他的供物。我們說：「你是一個怎樣的人，比你做甚麼更重要。」

我當然不能說這個想法不對。事實上這類說話，你甚麼時候說都是對的。問題是，這是不是這段經文、這個故事的核心重點？

事實上基督徒對這個故事是熟悉到沒有甚麼可以再說的了。真是要找些新的點子的話，於是有人開始想到要為馬大「平反」：他們說其實馬大之所以搞咁多嘢，都只不過是出於他對耶穌的尊崇。比作是你，如果有一個大人物要到你家裏吃飯，難道你就不會斬多幾味，或者親自下廚為這位貴賓預備幾個特別的菜色？難道你就會落街買幾個飯盒招呼貴賓嗎？肯定是不會的。

還有，馬利亞之所以能夠坐在耶穌腳前聽道，豈不是全賴有馬大在廚房忙碌？如果兩姊妹都安靜地坐在耶穌腳前聽道，那麼晚餐又由誰來預備？事實上沒有馬大的忙碌，就不可能有馬利亞的安靜聽道。

所以有時我們看見一些堂會一個週末開成五、六堂聚會，都只能夠替背後的工作人員感到辛苦，而不敢批評他們太過忙碌，失去安靜敬拜的意義。事實上我對上一次講道，就是要在兩日之內，在同一間堂會將同一篇講章重複三次。至少我是並不喜歡這樣的經驗。並且「量變質變」，以前你是說參加第幾「堂」聚會，現在的信徒是說參加哪一「場」聚會，就好像你去看電影、聽演唱會那樣。說遠了一點。

無可否認，這些都是一些很有趣並且很現實的角度，亦似乎在某些方面呼應著這段經文。但我們仍然要問，那其實馬大的問題，到底在那裏？

在這裏，我想打岔提一提另一段似乎不大相關的記載，希望最後可以帶出它們的關連性。（太19；可10；路18）有一次一個人無端走來攔著耶穌，問他一個看來十分簡單的問題：「夫子，我當作甚麼事，才可以承受永生？」

從《馬太福音》的記載，我們知道他是一個「少年人」，而從《路加福音》，我們知道他是一個官。加起來，我們就知道他是一個少年的官，當然在不同的文化風俗，對「少年」會有不同的界定。而做得官的，恐怕亦不會太年輕。

無論如何，他問了耶穌一個簡單的問題，看來亦期望得到一個簡單的答案。於是耶穌也真的給他一個簡單答案：「誡命你是曉得的：不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證、當孝敬父母，如此類推。」那個人似乎又覺得這答案太過簡單，他說：「喂，這一切我從小都遵守了。」事實上我想他是有點奇怪，耶穌竟然會提出這幾乎是主日學程度的答案。

我想說的是：一個自覺「從小就遵守」一切宗教義務和規條的人，竟然還會問，他還需要作甚麼事，才可以承受永生。換句話說，他基本上是盡了一切宗教上的要求，然後他還覺得若有所失。耶穌聽了，就說，「你還缺少一件」。而我覺得，耶穌在第十八章說，那位少年官所缺少的一件，跟他在這裏對馬大所說的「那不可少的只有一件」，似乎有相當重要的關連。

在那少年官來說，那缺少的一件，就是「要變賣你一切所有的，分給窮人，你還要來跟從我」。非常明確，毫不含糊。但對馬大，耶穌卻沒有具體說明那不可少的一件是甚麼。他只是說，「馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」

從另一個角度來看，馬大所做的，其實也不算不好，只是並非「上好」；就好像那位少年的官，他從小就遵守所有的誡命並不是不好，至少他是循規蹈矩，行得正、企得正。這裏的重點是，他問這個問題，是反映連他自己也知道，他根本還未曾觸及問題真正的核心。

當然，生活在二十一世紀的香港，我們可能不會好像那少年官那麼急於知道「我當作甚麼才可以承受永生？」事實上不少人甚至不齒於以宗教作為手段，去逃避面對生命種種難處和不確定性。對於知識分子來說－或者也包括不少的基督徒－「未知生、焉知死」仍然是他們的生活態度。並不是因為他們不相信永生，而是因為他們相信此生仍然是一個很獨特的經驗，仍然有很多責任他們需要去承擔。

因此拉闊來看，很多人反而會問：在一個存在著無限可能的世界，一個人可以怎樣找到一條比較明確、屬於自己的道路？我們可能會記得Robert Frost的名句“The Road Not Taken”：面對兩條分岔路，到底應該選擇哪條？Robert Frost選那條少人行的。那是一個拒絕隨流的選擇，亦是一條有探索空間的道路。另一方面，在政治上，在高牆與雞蛋之間，村上春樹說他永遠會選擇雞蛋。一個相對地簡單的道德抉擇。但在這個多元化的社會，有時人多未必就錯，人少亦未必正確。

譬如社會上大多數人都是守法的、他們等巴士會排隊，而守法或者排隊並不會因為多數人都這樣做而成為錯誤；相反來說，政治領袖或者恐怖份子永遠只是少數，他們亦不會因為人少而變得正確。所以如果純粹以參與的人數作為判斷的標準，有時亦未必可靠。

那我們到底可以怎樣在這個豐富多元(diversified)的世界找到統一性(unity)，以致我們的生命可以有一個比較確定的座標(frame of reference)，去理解周圍發生的事情，從而作出至少「過到人、過到自己」的抉擇？

我們的問題是，萬事萬物在這個繽紛多元的世界，彼此之間到底有沒有任何關連？如果沒有，生命就只是一連串毫無關係的偶發事件，而我們亦不可能從這些偶發事件梳理出任何頭緒。

你這樣做，或者你不這樣做；你走這邊，或你走那邊；你維護建制，或者你反對建制，在本質上其實並無分別。一切所謂的「意義」，都只不過是你一廂情願的想法；而你亦休想以這套想法去說服其他人，因為其他人也有他們自己的想法。

但如果事物之間的確有關連，那又會是一個怎樣的關連？而這種關連或統一性，又會否抹煞生命豐富的多元性？我的意思是，如果生命不是偶然，這繽紛多元的世界，其實都是指向一個目標、一個實體，那麼在這個overriding的統一性、規律、原則底下，又如何能不至抹煞事物本身的個別性？這樣說好像有點抽象。

譬如基督徒相信這個世界是上帝創造，人最大的福祉，就是按著上帝的心意生活。信徒相信，這是構成生活意義的統一性。但是在實踐上，個別的人或群體，在這個多元化的世界，又如何體現這統攝性的大原則呢？

在這二十多年來，基督徒慢慢發覺自己無法抽身於這個光怪陸離的社會，對於風起雲湧的政治形勢，亦難以置身事外。他們一直為了教會在世界、在社會的角色爭辯不休。最後大家似乎終於找到一個可以接納的共識，就是《彌迦書》六章八節：「世人啊，耶和華已指示你何為善；他向你們所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、謙卑地與你們的上帝同行。」

原則是有了。但當你發現不同的宗派、堂會，在實踐這原則時自由演繹、各自發揮，甚至到一個彼此排斥、互相否定的地步，就表明這個統一性其實已經失去駕馭分歧的能力。當一個所謂原則發展到南轅北轍、面目全非，就好像當年八三一人大釋法那樣，就表示所謂原則與實踐、統一與多元之間，已經失去了本質上的關係。他們所聲稱的，跟他們實際所做的，可以說是毫不相干。

這裏似乎牽涉一個哲學問題，就是「一」與「多」(The One and the Many)的問題：那位少年官自小就遵守一切誡命，滿足了很多宗教上的要求；但耶穌說他「還缺少一件」，並且可能是最關鍵的一件。馬大忙忙碌碌，施展渾身解數，要預備最好的去招呼耶穌，可是耶穌卻對她說，「你弄那麼多幹嘛？那不可少的，其實只有一件」。

「一」是核心性的、往往也是抽象的，「多」是具體的呈現。耶穌所質疑的，是他們所呈現的，還是不是那原本的初衷？「一」與「多」，The One and the Many，在哲學上並不是對立的。相反，它們之間其實是密切地互相依賴的。「一」的統攝性，是體現於具體事物的多元性。譬如「狗」這個物種，就統攝了唐狗、番狗、日本狗，狼狗、臘腸、獅子狗這一切被稱為「狗」的生物。

可以說，如果沒有這些不同品種、體型、國籍、毛色、大小的狗，我們就不知道狗是一種怎樣的生物。我們是透過一隻隻、一類類不同的狗，去理解那被統稱為「狗」的物種。這是「一」和「多」的關係。你大概不知道，非洲的鬣狗(hyaena)，在動物分類上是更接近貓科。

你當然會問，這個關於「一」和「多」的哲學問題，跟我們今天思考的經文有甚麼關係？確實是大有關係。

在宗教上，一個人可以很熟悉一些宗教儀式的細節和流程，譬如殯儀館的堂倌；但他們對道教或基督教背後的哲學或信仰，可能完全沒有興趣。我們亦見過不少在中國傳統宗教或基督教家庭長大的孩子，他們對於宗教的習俗和實踐可能瞭如指掌，但對信仰本身卻不甚了了。可以說，他們好像了解很多，但實際掌握多少就很難說了。

那位少年的官，自小就遵守那些世代流傳下來的誡命，他以為自己已經清楚每一條誡命的內容和要求。但有學者指出，他其實根本不明白誡命，因此才會以為自己從小就遵行這些誡命。

那些真正明白誡命的，譬如使徒保羅，就體會到「立志行善由得我，行出來卻由不得我」；而誡命的精義，就是耶穌所說的：「你們聽過吩咐古人的話：不可殺人，但我告訴你們，凡無緣無故向弟兄發怒的，都要受審判；你們聽過這樣的話：不可姦淫，但我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，他在心裏已經犯了姦淫。」這些就是誡命的精神、律法的要義。那你真的以為有人可以從小就遵守這一切的誡命嗎？

那位少年官的問題，正是他了解到每條誡命的具體細節，卻不明白這些誡命到底指向一個怎樣的目的和實體。就好像人們看見hyaena像條狗，就以為它是狗。

他以為自己從小就遵守這一切的誡命，卻仍然對誡命背後的總綱一無所知，以致他去求教耶穌：「夫子，我該作甚麼才可以承受永生？」他努力遵守眾多的誡命或許不能算錯，只不過在他的「多」的背後，並沒有「一」的支撐，因此到最後只是徒勞無功。

而馬大的問題，並不在於她想盡辦法去討好耶穌，表達對耶穌的著緊和敬意，乃在於她被自己想出來的辦法和方案，掩蓋了這些辦法和方案原本要達成的目的，就是讓這位遠道而來的稀客，感到賓至如歸。

情況就有點像一個人邀請朋友回家吃飯。朋友一入門口，就請他入客廳坐下，欣賞那部72寸5K大電視，然後入廚房預備精彩的菜色。晚飯間，他向朋友介紹每道特別的菜色，講解那支法國紅酒的年份和背景，順便解釋產地的土壤、水質和氣候，怎樣影響那支酒的味道和結構。講解完了，也食得七七八八，於是他再拿出那隻珍藏的藍光影碟，招呼朋友在客廳欣賞，自己才走到廚房幫忙太太善後。一切打點完，也就差不多是送客的時候。結果忙一大輪，他甚至忘記問候那位朋友剛入院的太太。

我們都珍惜生命，明白時間的寶貴。我們愛惜光陰、活在當下，努力過一個充實的、不枉此生的生活。但有時當我們驀然回首－往往是當我們面對生命階段的一些轉折位、或者當身體發出一些警號、或者我們一向視為理所當然的狀況或條件突然發生變化－我們回望過去，重新審視、思考自己走過的路。我們發覺自己一直的執著與堅持，或許未必好像自己一直以為那麼理所當然。

在這充滿偶發性，有時好像雜亂無章的現實世界，我們一直所秉持的原則，其實未必能夠統攝、駕馭生命的複雜和多元性。我們很多時只不過是方便地將那些難以理解、不能歸類的，擱置在一旁，或暫時掃在地毯底。到最後，這一切被我們掃埋一邊的片段、時刻，或會回頭向我們提出質問。

就像那位一直理直氣壯、以為自己俯仰無愧的少年官那樣，我們走到生命的主面前，向他求問：「我還要做甚麼，才可以不枉此生？」又或者好像馬大那樣，忙忙碌碌、充充實實地過了大半生，然後我們問：「我為你勞碌了大半生，你不在意嗎？請吩咐我的子女、朋友、那個我服務大半生的機構、團體或者教會，回報我這些年來作出的貢獻和犧牲。」然後我們聽見主耶穌說：「你還不明白嗎？我並沒有要求你作出你覺得委曲的貢獻和犧牲。你只需要如實地活出自己的生命，做你真正覺得正確和舒坦的事情，並且在當中享受生命。而這個權利，是沒有人能夠剝奪你的。」

這個，我覺得就是主今日透過這段經課，給我們的提醒。

香港中文大學 崇基學院禮拜堂 Chung Chi College Chapel, The Chinese University of Hong Kong
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