彌賽亞牧人（李均熊牧師）2022.5.15
講題：彌賽亞牧人
講員：李均熊牧師
1. 引言：甚麼是彌賽亞牧人——牧人形象的再思
今日福音經課中，猶太人問耶穌，如果他是基督—彌賽亞—就明明地告訴他們。但若我們從約翰福音第五章一直看到這裏，的而且確耶穌的行動而見證他就是彌賽亞／基督，而有些猶太人亦因此想置耶穌於死地。所以耶穌的回答十分反映當時處境：我已經告訴你們，你們不信。你要叫耶穌再說甚麼呢？而這些猶太人的不信，證明他們不是耶穌的羊。因為「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」約翰福音中的耶穌在這裏有論到賜下永生給跟隨他的人，大家可以翻查之前我曾經講過關於永生的理解，這裏不贅。但與今日我們主題更息息相關的，是耶穌論到是父把羊賜給他，以至誰也不能從他父手裏把他們奪去。這句「誰也不能把他們奪去」其實總共出現兩次，顯見耶穌要強調這點。
究竟誰要將羊奪去呢？原來在古代牧養，並不如現代一般容易。古代的牧羊的地方，其實就是野外之地，遇見兇猛野獸是十分普遍的。童話故事說到牧童見到豺狼，其實已經小兒科。舊約阿摩司書一段話正好讓我們瞭解牧養的凶險。阿摩司3:12節論到耶和華如此說：「牧人怎樣從獅子口中搶回兩條腿或耳朵的一小片，住撒瑪利亞的以色列人得救也是如此，不過搶回床的一角和床榻的靠枕而已。」牧人所面對的不是豺狼，而是獅子！在撒母耳記上17:34-37中，當大衛要去對付巨人歌利亞時，向掃羅介紹自己，就是一個可以對付熊和獅子的牧羊人！
這就引入我今日想同大家分享的，關於彌賽亞牧人的形象問題。我們心目中，究竟牧人的形象是甚麼呢？當然我們城巿人大多都沒有牧羊經驗，聖經常說到牧人和羊，我們都只靠想像力推斷經文的意思。我們或許覺得牧羊人只是底下階層，只是帶著羊兒找水草，閒來就吹吓簫，曬太陽，是十分沉悶的工作。加上我們現今都稱呼教會聖職人員叫牧師，又十分想當然的認為牧師就是文靜，有愛心，溫柔等等。這其實都不是聖經牧人想表達的形象！就如我剛提到，牧人並不是弱不禁風，閒時無聊的人。他們要能搏擊大型的野獸，才能守護窮山惡水所可能遇到的凶險。在古代的米索匹亞、埃及、希臘等文化，牧人是用來表示君王的。聖經多處提到牧人，都在表達他們應該有的強而有力的領導力，正如詩篇80篇提到：領約瑟如領羊群的以色列牧者啊，求你側耳而聽！在基路伯之上坐寶座的啊，求你發出光來！在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前，求你施展你的大能，拯救我們。
從這個強悍的領導者的形象出發，我們或許能更加了解今日經課中選讀的詩篇23篇。
2. 牧養的危機
首先，讓我們先看看詩篇23篇第5和6節（按原文特色和字詞順序再譯）：
你在我面前設置盛筵，
對正我眾仇敵；
你用油膏了我的頭，
我的杯滿溢
此一詩句我想大家留意一下，傳統譯為「在我敵人面前、你為我擺設筵席」，其實大大地削弱了這一詩句的威力。原句動詞設置放在最頭，而敵人放在最尾。又再想像一下，你仍然是一隻羊，貪食易驚。牧人在你面前擺設了一些甘甜的乾草，分量多過你所要的，當你一路吃一路抬頭，忽然見到正對著你的是隻野狼！但為食的你真的好少理，因為有強悍的牧人「頂住」嘛。牧人，詩中的主語「你」，正對敵人，在危險當下，就是這麼親近、又是這麼可靠，當我驚覺危險臨近，那時以經不成問題了，因為你已經預備盛筵［激鬼死隻狼！！］。
其實詩篇23篇整首詩並不是在風和日麗的日子，牧人與羊群閒逸地在青草地、溪水旁靜靜的打發日子。這兩節突兀的出現，曾經困擾很多解經家。若果詩篇23篇只是說說羊兒安舒的日子，偶然經過死蔭幽谷，那這裏提到仇敵環伺就與全詩顯得格格不入。但有猶太解經家指出，全詩其實是詩人在危急中的呼求，並非安逸中的祈禱。
3. 危急中的引導
大家不況再看一看第二和第三節的翻譯：
在茂密草原、祂讓我躺下［回味］，
下於靜水之間、祂帶領我
我的生命由祂挽回，
祂引導我在正確路徑上、皆為祂的名。
這節的翻譯有幾點要大家留意。與平時希伯來字詞排列並不一樣，開始三句所有動詞都是在句尾，故詩句所強調的是句中的名詞而非動作；而那些地方都是與羊的飲食有關。但同一時間，所有動詞都指向牧羊人的帶領。連第三節開始的一句，其實都和牧羊人的工作有關。和合本譯作：「他使我的靈魂甦醒」，其實不太恰當。若這一句仍然是講到羊和牧羊人的關係，那麼羊又可來「靈魂」去給牧羊人「甦醒」？更直接的翻譯，是牧羊人「挽回」羊的「生命」。牧人很多時要找回走失的羊，將牠帶回羊群中。所以牧人的工作就是帶領、挽回、陪伴、緊追，又領羊往正確的路徑。
但更值得留意的，是詩句動詞的時態。理論上，幾個動詞都是指仍未發生的狀況，而非回憶曾發生的事情或當下發生中的景象。若詩人—詩中的「我」—正在急難中，他要表達並不是他曾享過的風光，而是確信強捍的牧人能引領他走到靜水邊享受水草，甚至現在迷失的自己，他也想信上主作為牧者必然挽回他的「生命」，再引導他行在正途上。
4. 危急中的同在
我們繼續看看第四節：
縱然我走在死蔭的谷中，
我不懼凶險；
皆因你陪伴我－－
你的杖與你的竿、
它們、它們勉勵我
你比較二、三節，和這一節，你會否發現一個很突然的轉變？
不錯，就是原本詩人稱牧人為他，在這裏突然改口叫牧人為你。
為什麼會有這樣的轉變？
之前是確信「他」會引導自己脫離危險，想像脫險後的種種可能；但在死蔭幽谷中，自己才驚覺我需要的是你，不是那些草地溪水，而是牧人本身。
當中詩中有一個轉折地方，就是全句的焦點只有「我」。唯有「我」意識自己身處凶險，才會明白皆因你的同在陪伴我才會不驚懼。
我們可時從經歷上主由相對於我的「他」而變成我的「你」？？
試想像，為什麼羊會落入幽谷呢？這有兩個可能性，一是自己與羊群走散了，一是牧人知道幽谷之後有更好的草原，於是帶領羊經過死蔭的幽谷。兩個可能性，牧羊人的枚和竿都成為羊的安慰、勉勵。使羊可以走下去、離開幽谷。
什麼是竿和杖？它們怎樣安慰、勉勵呢？
上主的竿，是用以擊打的短棍，正是強捍的牧人對付熊人獅子的武器。但自己走散了，牧人也會責打，領回。
而牧人的杖，則是長長的，可以高舉過頭的標記。牧人領路，你遠遠仍見到牧人的踪影。好多時候我們看圖劃，杖的前端是呈彎鉤狀的，也是領回走散羊群的工具。
最後一節，是當在急難中的詩人回望一生時，發現追趕他的原來是化妝的祝福。
原來是良善與慈愛緊追著我，
在我一生的日子；
我且要回到上主殿中，
長久的日子。
緊追，原意是追趕。又想像你是一隻羊。容易受驚的你，突然覺得好像有些東西追著你，於是你發足狂奔。但最後，「原來是良善與慈愛」追你呀！是牧人在追你回去羊群中呢？在你生命的每一天中，你是否知道好牧人其實一路緊追著你呢？你還「行」到那裏呢？
做一隻羊，是要經常回到主的身邊的
5. 主乃吾牧我無缺
詩人用上一個「變重負面」（double negative）的字句，正是要帶出「一無所缺」並不是靜態的「什麼也有」。不是因為我們什麼也有，銀行的儲備夠我們食「過世」，所以變得「一無所缺」。從整篇詩篇的意像與佈局，這個「一無所缺」是一種動態的狀況。甚麼是「動態的一無所缺」呢？是剛剛發現米缸沒有米，就收到公司寄來的出糧支票；明天要考試，今日就收到老師發放的必考題示；這一刻還擔心考不上大學，下一刻就收到入學的通知書；獨居的你剛好扭到腳踝不良於行，朋友就「突然」致電慰問候，正好解決你即是的困境；病到五顏六色，室友剛好煲了老火湯問你要不要？；中國人所講的「及時雨」、「救急扶危」、「挽狂瀾於既倒、扶大厦之將傾」、「絶處逢生」；保羅所說的：「我們四面受敵、卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被乏棄；打倒了、卻不至死亡。」
不是什麼也有，你會覺得「一無所缺」；是上帝及時、剛好的補足，使你覺得「一無所缺」。
在不足的當下感受充足的供應，這才使人驚覺：我真的一無所缺。
為什麼上帝不一次過供應我們一生所需要的嗎哪？當你以為什麼也有時，你還會意識自己只是一隻無用的羊嗎？無時無刻需要引導和帶領嗎？
以上我所舉的例子都或多或小是我聽過或我自己親身體會的類似經歷；但我們永遠都只有回頭去看，才知道：原來一直追著我們的困難，真是上帝化了裝的祝福；原來使我們受苦的杖和竿，才是真正的安慰、勉勵。
6. 結語：我是誰的羊？
不過，這篇詩篇提醒我們，最重要的，或者說對我們最難做到的，不是牧人對我們有多好，而是你願意做一隻羊嗎？約翰福音中耶穌回答猶太人，說他們不是他的羊，所以不信。但本乎羊的習性，可能是猶太人自以為知道怎樣分辨彌賽亞，又或拒絕跟隨耶穌，不願走入基督彌賽亞牧人的羊圈而已。
猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅 亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」
做一隻羊代表什麼呢？代表你放下領導權、甘心被帶領。
你願意做一隻看似愚蠢的羊，放下自我，讓牧人引領你路嗎？這樣，會否你成為父所賜給彌賽亞牧人的羊，將會永不失落？
在蘇格蘭的高地，羊很容易在群石之間迷失，而走到一些地方牠們不能夠走出來。那些山間的野草特別香甜，有時羊可以一躍十二尺去吃那些牠們喜歡的草堆。但之後牠們卻不能夠跳回來。牧人會聽到牠們受困的哀鳴，不過牧人會不理會等那隻羊，等牠受困多數日，直致牠吃盡那處的草地。牧人要等到那隻羊餓到發輭蹄，才會用繩套將那隻羊套回來。有人問那些蘇格蘭牧人，為什麼不立即救回那隻迷失的羊？原來牠們太易受驚，以致愚蠢到牧人施救時躍下山崖跌死。
為什麼上帝不立時施救？在不合適的時機施救我們可能就會拒絕牧人的繩套以自尋死路。
但又是什麼令我們可以在死蔭幽谷裏堅持下去？是什麼是我們在眾敵環繞的處景中乃能心存盼望？
耶穌是好牧人。
但我們願意做相信祂，跟從祂的羊嗎？
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