我是生命的糧（伍渭文牧師）2012.9.16

開學了，社會熱燙燙的新聞仍然是開學時應否撤回新設立的國民教育科，其實六零年代的中學有一科叫公民科(civic), 但內容不是教我們如何做一個好公民，乃講論香港的社會和政府組織，是資訊多於道德教育，但教我的老師是在香港大學唸哲學的，第一課就給我們上了非常有啟發性的道德教育，他一進課堂，就問我們中一的學生：究竟我們吃喝，目的為了生存，還是為了活下去，我們吃喝呢？(Do we eat to live or do we live to eat?) 吃喝是手段，還是吃喝是目的呢？

當然有些人活著-很辛苦的幹活，在烈日下汗流夾背，就是盼望收工後，一夥兒喝杯冰凍啤酒，大魚大肉，這就是他們的享受，整天辛苦就是為了恢復體力，大吃一頓。他們可能很少買衣服，更少會買古龍水，活著就是能吃得痛快。我以前住德福花園，鄰近是牛頭角，旁晚在大牌檔見到很多這些體力勞動工人。也有人活著是要吃得精緻，他們花錢旅行，重點不在尋訪名勝，乃要嚐盡各地名菜，並說可以從名菜中體會不同文化。

從提比哩亞來的人

耶穌說這段話，因為有一班猶太人，看見耶穌施行五餅二魚神蹟，吃飽五千人，他們要找耶穌。「然而有幾只小船從提比哩亞來，靠近主祝謝分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。」(約六24) 他們尋找耶穌呢是否為了美食？嚐過五餅二魚，味道不錯，食過翻尋味。耶穌不在那裡了，神蹟結束，曲終人散，他們就應該回家，然而他們鍥而不捨，要到迦伯農找耶穌。似乎他們不單是為了食物來找耶穌，他們找耶穌可能另有目的。

我們留意經文特別指出他們一夥人來自同一個城市-提比哩亞，而第六章開始時也特別提及提比哩亞海：「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海」(六1) 為何作者提及提比哩亞呢？提比哩亞是有濃烈的政治意涵的，加利利海已改名為提比哩亞海了。提比哩亞是加利利的首府，政治商業行政中心，提比哩亞是大希律王的兒子希律安提帕(Herod Antipat) 管治加利利時建立的首府，用以紀念繼承該撒亞古士督(Caesar Augustus)的羅馬皇帝提庇留(Tiberius)。耶穌降生時，代理羅馬人統治巴勒斯坦是大希律，他死後國土一分為四，管治加利利和約但河東比利亞的就是分封王希律安提帕。希律安提帕取悅羅馬主子，鐵蹄管治猶太人，並殺害施洗約翰。施洗約翰因指責希律安提帕不應奪去兄弟腓力的妻子希羅底(Herodias)而坐獄，最後希羅底懷恨在心游說希律安提帕要施洗約翰的人頭，是他把施洗約翰斬首，也是他把耶穌釘在十字架。

從提比哩亞來的幾條船的猶太人來找耶穌，顯然並不祇希望再嚐五餅二魚那麼簡單，他們把希律安提帕的劣行看在眼裡，從耶穌身上他們看到希望；耶穌既然能夠解決糧食問題，也可以成為他們的政治領袖，帶來民族的解放，脫離羅馬的鐵蹄統治。

你們找我，並不是因見了神蹟

耶穌對他們說：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印証的。」(約六27) 神蹟這字，原文指記號或路標，路標是指向目的地，路標不是叫我們留意本身，五餅二魚神蹟顯示耶穌是基督，他是從天上而來的天糧。其實，他們己看見兩個神蹟了，另一個神蹟就是耶穌履海。請留意他們問耶穌甚麼時候到了迦伯農：「既在海那邊找著了，就對耶穌說：拉比，是幾時到這裡來的？」昨晚加利利海不是狂風大作嗎？那麼惡劣的天氣，根本不可能回航，我們的船也是今早待風平浪靜後才趕來，你就不見了，你甚麼時候回到迦伯農呢？我想他們一夥人，應該從門徒那裡聽到昨晚另一個神蹟-耶穌履海。

耶穌對他們說：你們應該藉著這些神蹟，明白我是從上帝而來的，你們要關心是那不能朽壞的國度，希臘帝國會過去，羅馬帝國也會過去，但上帝的國度永遠長存。

事實上，研究糧食的專家告訴我們，糧食問題不是生產問題，乃分配問題，浪費問題；個人利益，自我中心問題。世界上仍有許多人民處於赤貧狀態，但每年竟有三分之一糧食白白浪費。聯合國糧農組織（FAO, Food and Agriculture Organization）2011年五月出版的《全球糧食耗損及糧食浪費報告》指出，每年損失或浪費的食物高達13億公噸，約佔生產量的三分之一，其中以蔬菜和水果的耗損比例最高。在歐洲和北美，每個消費者每年所浪費的食物高達95─115公斤；在香港，每天產生厨餘達3,200公噸。

同理，解決貧窮不能單靠是增加財富，使經濟增長，乃要處理財富分配不均，因大部分資源被少數人所壟斷。在香港中小企業生意好一些，就要面臨加租。在中國大陸，要是沒有三公的揮霍，根本不需要希望工程。三公消费，指政府部門人員在因公出國（境）經費、公務車購置及運行費、公務招待費產生的消費， 2011年中央行政單位、事業單位和其他單位的”三公經費”支出，合計93.64億元人民幣。

耶穌要來自提比哩亞的猶太明白，惟有吃了永生的食物，改變生命，我們才有真正的盼望。他來並不是建立地上的國度，乃在我們心中，建立屬靈的國度。這是友愛的國度，生命對人敞開，為他者而活的國度。

愛與開放的生命

耶穌說我是從天上來的糧食，吃他肉、喝他血的人有屬天的生命，不朽的生命。猶太人不明白如何吃耶穌的肉、喝耶穌的血：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」耶穌解釋吃他的肉喝他的血就是與他的生命聯合，進入愛與契通的生命。「吃我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我也因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」(約六56, 57)

這聯合可以用婚禮中以戒指為盟誓來解釋：「我以此戒指為徵記，與你結婚，我以我的身心尊敬你，我以我的財物與你分享。」這是歡愉的對換。基督把我們的罪擁攬在身上，我們得著他的生命，脫離罪的綑縛；更因著這生命，走出自我的世界。基督被父神所差遺，為順服父，為拯救世人，為他者，基督死在十字架。我們吃了從天而來的糧食，也得著這屬天的生命，走出自我的世界，進入他人的生命，為他者而活，也彼此相愛，這是上帝國度的記號。

羅馬帝國的鬥爭和虛妄

相對於耶穌要建立的友愛、真理的國度，羅馬帝國就充滿仇恨、虛妄。加利利海改稱提比哩亞海是紀念羅馬皇帝提庇留，提庇留晚年暴虐無道，把關在獄中的政敵殘殺並禁止親人為他們舉哀，暴屍荒野，不得殮葬或焚化。到提庇留臨終時，舉國百姓歡騰不已，後來說他又活過來，百姓沉默不語(非常失望，感到沒趣)，最後聽到提庇留被政敵焗死，再度興奮莫名。

繼位的卡利古拉(Caligula) 行為更為狂妄荒誕，淫亂兇殘。自詡是神靈顯世，在羅馬為自己立廟，並計劃在耶路撒冷聖殿立像，叫人膜拜。為了一時之快，因為不夠罪犯放進鬥獸場，竟把部分觀眾推入場內鬥獸。一位凡人把自己看成是上帝，但上帝的兒子卻甘願成為凡人，為人贖罪。一個國度充滿恐懼、權謀，另一個國度要棄絕謊言，以愛相繫。

生命的糧不單給我們相愛的生命，也帶給我們感恩祝謝的人生。

感恩祝謝的生命

耶穌是生命的糧，我們要吃他的肉，喝他的血，不單是一件已過去的救贖歷史，也是崇拜禮儀的核心，教會稱這禮儀為感恩祭(Eucharist) 、主餐、聖餐。路加福音記載耶穌復活後，在以馬忤斯路上對兩位門徒講解聖經及和他們一起用餐，正是復活的主每主日臨到信徒當中要做的事。透過傳道者解釋聖道，藉著領受聖餐，耶穌分享他的生命：吃他的肉，喝他的血。

古教會的崇拜分兩部分：聖道與聖餐，甚至視聖餐部分才算真正的崇拜，慕道者要上慕道班三年，才可以領洗，聽完聖道，襄禮的執事便高聲說：你們離開吧！Ite Missa est(Thus you are dismissed) 未領洗的慕道者離開後，便開始崇拜了，領受聖餐了，彌撒開始了，彌撒mass就是離開的意思。所以到現在每主日在天主教，正教(Orthodox church)，聖公會(Anglican Church)，信義會(Lutheran Church)都保存每主日都領聖餐的傳統。宗教改革時期，加爾文(Calvin)直言，應該每主日都有聖餐，一月一次是撒但的意見，遷就人的軟弱。天主教、正教和聖公會稱崇拜為感恩祭Eucharist。我們稱聖餐為感恩祭，因為耶穌拿起餅來，祝謝了，就擘開，祝謝原文是Eucharist。

崇拜是感恩祭，我們進行聖餐的禮儀，就貫穿感謝的觀念。在開始主禮和會眾的對答：願主和你們同在(應：也和你同在) ；你們的心當仰望主(應：我們的心仰望主) ；我們應當感謝我們的主上帝(應：感謝我主上帝是應該的) 。跟著我們讀出耶穌設立聖餐的話，然後說：「在基督的祭司職份裡我們聯合在一起，向你獻上這祭禮。」基督以感謝父的心，順服至死，拯救我們，我們效法基督，以感謝的心，把身體獻上，當作活祭。約翰福音六51-58的經文已在歷史成就了，又每主日藉教會聖餐的禮儀，重新演繹。

西方教會強調基督的人性，在聖餐或感恩祭中，基督被描述為上帝的羔羊(Lame of God)，在中古的羅馬天主教，聖餐桌是祭壇(altar) ，崇拜就是重獻基督，我們更正教(Protestantism) 雖然強調聖餐桌是聖桌(Table)，不是獻祭的祭壇，但紀念主餐時還是有一種哀慟，想念基督在十字架上為我們受死。東正教崇拜的感恩祭(Eucharist) 強調基督的神性，基督被描繪成掌管萬有者(Pantocrator), 是基督從天降臨到我們當中，分享生命。崇拜是一個旅程(Journey) ，我們進入神的國度，而基督從天堂臨到我們中間，分派永生食糧。東正教在圖像與信徒分隔，圖像象徵天堂，讀福音書時，主禮從圖像(Iconostasis)的門出來，宣讀福音書，稱小進門(Small Entrance) ；把聖餐的餅酒端出來時稱大進門(Great Entrance) ，聖餐是分派基督神聖身體，我們祝謝，然後分領主的聖體寶血。

祝謝是基督信仰的中心思想，聖餐是喜樂的筵席，基督在聖桌旁分享他的聖體寶血，基督不是在聖桌上，供我們默念懷想。He is at the table , not on the table。正教會(Orthodox Church)聖餐的詩歌「凡有血氣歌, 首頌441首」的歌詞這樣描述：

凡有血氣，皆當靜默，敬畏謙恭同肅立，莫想絲毫世俗事物，因主基督臨世界，手分賜天福神恩，接受我眾恭敬拜。

王之王為聖母所生，早已臨世悠久長，主之主竟取人樣式，血肉為體掩神光，自願將其聖身寶血，賜與信者作天糧。

千萬天軍，排列成行，前隊先鋒一路長，周圍環繞光中之光，親從永晝天堂降，光之光從無極領域，親臨世間從天降。

俯伏主足下常警醒，撒拉弗與兩翅遮面，大聲讚美，頌歌騰響門庭震，哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞，主至聖。阿們。

作為天糧的基督，藉聖餐來到我們中間，分享他的生命，聖餐重點不在懷想過去基督的死，憂傷哀慟，聖餐是上帝的筵席，是歡樂，得勝的。「這是從天上來的糧。吃這糧的人，就永遠活著。」(約六58)

分享的生命

祝謝的生命也是分享的生命：「祝謝了，就擘開，遞給他們」；對上帝感恩的生命，也是分享的生命；感恩祝謝，因明白生命是上帝所賜，我們活著存留都在乎他，我們不過是管家，上帝是是終極的審計長，和我們算賬。在這裡我想起胡秀英教授，我鼓勵大家散會後買「冬青之母胡秀英」，這書有胡教授寫的一篇文章「芥菜種子一粒」，簡單勾勒她的一生，文章充滿感恩，她一生就是想到他人。其實文章沒有提到的是她中年喪偶，她沒有自己的兒女，但她為上帝關心了無數子子孫孫。

祝謝的生命就是赤子的生命，對上帝信賴，願意與人分享的生命，是這樣的生命，啟動了五餅二魚的神蹟。當耶穌對門徒說：「我們從那裡買餅叫這麼多人吃呢？」門徒正憂愁時，一個小孩就把自己僅有的五餅二魚給耶穌。院長在這書的序中第二首詩「赤子心」這樣描述胡秀英教授：

崇基的校園，常見一個個子細小的老婦人，滿頭銀发，逐漸背有點兒傴僂，身體雖然逐漸地老去，慢慢地衰殘，但她的內心，從來就祇有童真。

逾百歲的老人，竟然是一個赤子。每一日她懷著那顆赤子心，工作從來不計算報酬，待人從來不存著機心，她的信仰，是一面白璧。……

就像小孩子對父母的相信。因為她聆聽並且記住耶穌對她說的話：讓小孩子到我這裡來。進天國的要像小孩子。現今她歡然回到天家，接受耶穌的擁抱和祝福。我們為她高興，但我們也會時常懷念她。

我的食糧，我的生命

為何胡教授有這生命呢？因她重視生命的糧食，她勤讀聖經，勤於聚會。我們食甚麼食物，就有甚麼的生命。

真的，我們食甚麼食物，就有甚麼的生命。美國科羅拉州電影院槍擊慘案中的失意博士生James Holmes智商很高，受電影虛擬暴力影響，在蝙蝠俠：夜神起義(The Dark Knight Rises) 首影當晚，穿上該電影上集歹角小丑(Joker)的服飾行凶，小丑智商極高但失意，是蝙蝠俠的死敵，常常做一些瘋狂毀滅性的事，折磨蝙蝠俠。在電影中小丑曾說過：「瘋狂是逃生門，走出外邊，把門關上，把可怕的事情掉在後面，永遠鎖起來。」(“Madness is the emergency exit. You can just step outside, and close the door on all those dreadful things that happened. You can lock them away… forever.”)

很惋惜一個智商那麼高的博士生，竟然作出這樣瘋狂毀滅性的行徑。很明顯，他受了電影中小丑的影響，以為瘋狂就是逃生門，可以把失敗關掉在背後，上鎖。我們吃甚麼糧食，就有甚麼的生命。報載凶手有返教會的，但似乎他受電影中虛擬暴力影響，多於受聖經真理影響；這件事也提醒我們，人在教堂，但我們的心是否被上主的道所吸引呢？怎樣的糧食，怎樣的生命；你看些甚麼書，整天想些甚麼，就成為甚麼的人。

胡秀英教授提到她母親雖然不識字，但信了耶穌，接受了生命的糧，眼光開擴了，怎樣辛苦也讓胡教授受好的教育，胡教授是整條村第一個完成中學的女生，因而進入金陵女子大學，被金陵校訓厚生(Abundant Life, 豐盛的生命) 深深所影響：「我來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」(約十10) 豐盛的生命就是祝謝感恩的生命，也是對上帝、對人開放的生命，對上帝感謝，對人分享的生命。

不同的食糧，不同的生命；一個是瘋狂，毀滅性的瘋狂；一個是厚生，澤及千萬人的厚生。

結論：

究竟我們吃喝，目的為了生 存，還是為了活下去？(Do we eat to live or do we live to eat?)

有些人真的覺得吃喝玩樂就是人生的目的，保羅在以弗所傳道時，在以弗所的人就這樣說：「我們就吃吃喝喝吧！因為明天死了」(林前十五32) ，但耶穌耶穌說：我就是生命的糧，吃這糧的人就永遠活著。