十字架檢視一切（曾慶豹教授）2015.3.29

十字架是基督教的代表性符號，這是大家共同並已熟悉的常識。曾經有個流行的說法，說區別天主教和基督教的做法，即是看看要是十字架上有耶穌，即是天主教，十字架上沒有耶穌即是基督教。有些人還延伸的說，天主教的十字架上有耶穌，即是他的耶穌沒有復活，而基督教的十字架上的耶穌已經復活了，當然，這種說法一聽，就可以聽得出是出於基督教的偏見，借此譏諷天主教。要是我們轉過來說，天主教的十字架上至少有耶穌，基督教的十字架沒有耶穌，並不表示他復活了，而就是兩個木頭，它可以掛上別的東西而不是耶穌，言下之意，基督教的十字架未曾有耶穌。

無論如何，十字架成為基督教的一個核心標誌是無異議的，然而，十字架只是一個標誌嗎，正像所有的宗教或產品上都有它的註冊商標一樣嗎？事實上，誰說十字架一定是基督教的專利，它已經可以是別的其他的東西的代表，也可以是裝飾、胸前的鍊子、抵抗吸血鬼的的避邪工具。

回到聖經，保羅在哥林多前書中提到：

我曾了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。

但是，這個「十字架」並不是什麼因為知道了它而感到光榮，理由是，這個「十字架」在兩種古老的民族智慧看來是：愚蠢；換言之，不知道別的已經是很不光榮的事了，現在竟然只知道一件事，這件事還是一件愚蠢的事。

保羅竟然津津樂道此一「愚蠢的事」，並洋洋得意向猶太人和希臘人展示自己的光榮：「只知道一件事，一件在猶太人和希臘人看來都不怎麼光榮的事」。接受並只知道一件不光榮的事還能振振有詞嗎？

保羅說到，上帝最為智慧的一件事，竟是以「最為愚蠢」、「可笑」的方式來拯救人，這就是「十字架的道理」：沒有道理、不講道理。為什麼上帝的道理竟是不講道理、沒有道理呢？

「十字架的道理」還不僅僅是「沒有道理、不講道理」；「十字架的道理」還是絆倒人的道理，聖經形容作「絆腳石」，意思是說十字架還「刻意」的以此「沒有道理、不講道理」的方式來使人反對它、不從於它，十字架正是在你認為「自以為知道」或「以為搞懂了它」，或可以講出一套大道理(十字架神學)，統統在保羅所講的「十字架的道理」面前無一而足，才充份顯示出與十字架相比，其他的都才算是「沒有道理、不講道理」。

值得注意的是，保羅在此處經文中提到了兩種代表作古代具有深厚思想文明的傳統：猶太人和希臘人。猶太人及其宗教見證了「上帝的神蹟」，希臘人及其哲學發揚了「諸神的智慧」。如果保羅知道東方還有印度人、中國人，哥林多前書這段話會如何的改寫？或者，我們如何根據保羅反駁猶太人的宗教和希臘人的哲學就此作為對印度人或中國人可能因為自身的偉大的傳統而做出應答呢？

我曾經特別針對中國的儒家傳統，代保羅作了回答，雖然不見得保羅會領情。原來的經文是：

猶太人要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力、上帝的智慧。因為上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。（林前1:22-25）

如果保羅知道這個世界除了猶太人和希臘人以外還有中國人，這段話或許會可以改寫為：

猶太人要神蹟，希臘人是求智慧，中國講道德，我們卻傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，在中國人為野蠻；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人、中國人，基督總為上帝的能力、上帝的智慧。因為上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯，上帝的野蠻總比人高貴。

在中國，還有「佛教」，它是講智慧的，十字架的道理顯然地也不容於它。事實上，佛教所講的即是智慧，只是這個智慧並不是希臘人所說的「諸神的智慧」，而是「眾生的智慧」(般若)。每一個人都可以了悟這宇宙的真象，這個真象只有三句話：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

同樣是被佛教視為「愚蠢」的「十字架」，究竟基督徒所信仰的「十字架的道理」，不是那塊木頭上掛著誰？或這塊木頭上死的人流下的血如何的有效？對基督徒而言，「十字架」代表了基督徒信仰的全部，它可以作為與其他的不同代表性符號「明確」做出「區別」的「道理」。這個基本的道理即是：「它完成是對人而言是陌生的東西」，或用另一種語言說：「十字架正不是你所想或所認為的那個」(Otherwise)。

這個沒有道理、不講道理的「愚拙」對抗「合理」、「絆腳石」對抗「討好」、「迎合」的「道理」是什麼？

一、(腓立比書2:6-8)十字架反對偶像崇拜
十字架很可能變成偶像，即一旦我們期待它給出神蹟的那一剎那)：耶穌在十字架上沒有如人所願地行出神蹟，十字架對於那些想充當為神蹟的做法或宣傳，並使人因此而相信他是神的做法表示反對。世界上的宗教、甚至偶像崇拜之風也入侵基督教。

基督教最偉大的神蹟是：「上帝成了人」,而不是「人成了上帝」(Let man be man, Let God be God)。這個世界太多的「人想成為上帝」：政治、科技、父母、基督徒…，何須再要一位神；世界上已經有很多的神，我們的本性也極為容易把某些東西變成神，不缺任何一種形態的神，人能想得出來的「神的模樣」(自我崇拜)，統統都找得到，不缺這麼一位。

二、 (馬可福音15:30-32, 34, 37-39)十字架無利可圖
耶穌在十字架上沒有得到什麼，他更多的是得到羞辱、唾棄、污衊，最為嚴重的是「徹底地被遺棄」。被誰遺棄？不是父母、兒女、門徒、朋友…，而是上帝也加入遺棄。

我們必須承認人是很「現實的」、像做買賣那樣：交換、給錢。十字架不僅要我們放棄看得見的、還要放棄看不見的「思想的交易」(反省、自我批判)。

十字架教導我們不僅是要揭露這一切世上的「虛假」，也批判自己的「意見」.

三、(羅馬書3:22-24)十字架不是論功行善(功德業報)
耶穌在十字架上沒有做什麼努力(犧牲)，放棄「人為的努力」，十字架不是一個成為人去要脅上帝的工具。十字架反對功德，中國社會仍普遍接受「善因善果」之說,使十字架「努力之人」的工具，我不是說不要努力,只是說我們不是憑自己，而是憑著上帝的「恩典」。

今天我們成了基督徒，是因著上帝的「恩典」而成的。我們「不知道」根據什麼而使我們接受了「十字架」，因為按一般「常識」而言，我們不可能接受十字架，更妄論什麼「知道」什麼「十字架的道理」等云云的。我們講不出什麼深厚的道理，甚至佛教徒或儒教徒反駁我們時，我們還真的不知怎麼才說得清楚。

這是基督徒「神奇的事」，正是十字架不是因為迎合或吻合我們的思想期待而使我們接受它，我們「只知道」這是一件從一開始就是「神蹟」的事件。如果能夠按我的思想方式或形上學思維來接受，我不過是找到了一個印證我的「偉大智慧」。事實上，所發現或論證的結果，此一「智慧」即是我的智慧，「不假外求」、「見性成佛」。基督徒的信仰是自由的，它不再受制於任何宣稱為「可靠的道理」；基督徒的信仰是自由的，因為基於我本身的不可靠，因此任我如何確證的道理，恐怕都是「謬理」。

上帝的拯救太過於奇妙，以至於我用任何叫著「神蹟」的說法都可能失當；又基於我們的上帝以極為公平的方式來拯救我們，所以我們不必害怕自己懂不懂、做不做得好、做得夠不夠，因為每個人的智質高低不同，如果根據「智慧」才得救，那麼，這世上將有一些人「智慧」不足而無法明白十字架；如果根據每個人擁有多少、或有多少能力做了多少，那麼絕大部份的人將是絕望的，我們之中的「大智慧」變成了「大偽善」，「菩薩崇拜」強化了階級種性的分歧，在這種思想底下的正義和公平都是可疑的，並繼續的使一種不公平、不正義的狀態正當化。

所以，上帝對每個人都是公平的，這種信仰才真正的打破了階級，徹底地實現公平。十字架的神蹟就是「沒有神蹟」，上帝拒絕了人對他的期待，如果此時此刻發生了神蹟，就是迎合了人的期待，這等於是對神蹟的否定，因為一旦人們可以根據自己的想法或邏輯來得出某種思想上或習慣上的必然，就等於把人的想法給予了一種神蹟的地位。

為何百夫長說：「這真是神的兒子」？(可參考可15:39：)，這正是一句令人玩味的話。歡迎赴會：