誡與命、怕與愛（許開明牧師）2015.11.22

自由好不好？
自由是好或是不好？大家都會認為自由是「好」的，不自由是「不好的」。一般人對自由最普遍的觀念是：人人生而自由，享有使用各種權利之自由，擁有言論、信仰、宗教的自由，只要不侵犯他人，現代人都非常自由。但是過去的人並非如此，例如：有些人生下來就是奴隸，而他所生的小孩也是奴隸，世世代代都是沒有自由的奴隸；直至今天，在印度的印度教徒仍然在遵守這個制度。在過去的時代也沒有言論自由、沒有受教育的自由、沒有信仰的自由、沒有戀愛的自由、沒有參與政治的自由、沒有爭取權力的自由。以前的人並不是想做麼就能做什麼。但是經過14、15世紀文藝復興的人文主義運動、16世紀的宗教改革、17世紀的啟蒙運動、到18世紀法國大革命，19世紀的南北戰爭，以及20世紀的各種自由運動之後，這個時代可以說是有史以來最自由的時代，現代人愛做什麼就能做什麼。我們想去哪裡就可以去那裡、想買什麼就可以買什麼、想吃什麼就可以吃什麼、想做什麼就可以做什麼。現代人有了自由，感到自在，方感到人生幸福。

但是，如果人有無限自由、絕對的自由，又是一件好事嗎？如果甚麼都可以做，如果甚麼都可以不做，這個人會快樂嗎？答案當然是「不會」。

人有無限和絕對的自由嗎？
人沒有絕對的、無限的自由！因為人類受造的本體是「自由中的不自由」，因我們在本質上有許多限制，如：受創造律、自然律、罪權與死權的限制；受限於時限與年限（時間、年齡）、和所住的疆界（空間）。人活在造物主創造的定律裡，在凡事有定期、定時、定理下運作，人無能逆轉。（傳3:1-8, 8:6-8）還有因著始祖犯罪，人類就世世代代伏在罪權轄制之下立志為善由得我們，只是行出來由不得我。（羅7:18下）我們成了罪奴，不得自由，是何等痛苦。就在這種種限制中，逼使我們尋求造物主，或者可以揣摩而得到神（徒17:27）。在自己無法逆轉的情況下，我們應轉而敬畏仰望這位設定天下萬事萬務的上主（傳3:14）。

誰有絕對的自由？
那就是基督教的上帝-耶和華，祂無形無體，卻是抽象的，超越的觀念。在出埃及記3章13至15節，耶和華說：「我是『自有永有者』。」「自有永有者」的意思，就是神是自己存在，不依靠任何別的存在而存在，他是永恆的存在，他不是被造的。而「我是」就是「我存在」的意思；耶和華是「我是」的上帝，強調自我自由的上帝。「我是」-源自希伯來文的連繫動詞Hayah (是)；「我是自有的」意思是有兩個，第一個是”I am what I am”或”I am who I am”或”I am that I am”，而第二個就是”I cause to be”。所以，在信仰方面來看，耶和華是自我的、自由的、自在的上帝。祂擁有真自由，並能賜人真自由；人須要與上主有恆常美好的連結，方能成為真正有自由的人。

一些未有信仰的朋友，他們不肯成為基督徒，因怕「失去自由」。一些朋友說信耶穌很好、基督徒也不錯，但是因為成為基督徒後就不能抽煙、不能醉酒、不能說謊；星期天還要到教會、要奉獻、要禱告；即是很多他們本來喜歡的事都不能做，許多他們不喜歡的事卻必須做，因而認為成為基督徒是非常不自由。他們喜歡無拘無束，所以他們不想成為基督徒。似乎在上帝律法及誡命的約束下，基督徒沒有什麼自由，這是一個不爭的事實。信耶穌，得真理，真理不是能使人得自由嗎？為什麼信了耶穌，就不准這樣又不准那樣，反而要受束縛呢？

聖經的自由
然而，聖經不是強調「識真理，得自由」嗎？認識耶穌，不是能使人得自由嗎？怎會反而失去自由呢？

到底聖經所反映的自由是什麼的自由呢？什麼都可以做就是自由嗎？被上帝的命令約束就等於不自由嗎？答案是恰好相反。那麼，真正的自由是什麼？自由的定義到底是什麼？有人說：「自由就是有選擇」，可是怎樣才能有選擇呢？唯有在有些能做、有些不能做的情況下，才會產生選擇的機會，然後再選擇當中的，才有真正的自由。也就是說：「有限制才有選擇，有選擇才有自由」。就好像學生考試中的是非題，考試的方式限制你只能打○或打✖，雖然有限制，但也因此才有選擇，在選擇中才有真正的自由。

當一艘船決定要到美國時，就不能去英國了，這艘船的乘客就失去了隨便航行自由了，因為他們被限制一定要去夏威夷這個目的地。但實際上，乘客卻在限制中感到快樂。這說明了什麼？當我們以為沒有限制就是很自由，可以隨心所欲的自由航行，但當眾人不知要到哪裡去，反而心被懸在那裡，這是虛假的自由。可是當我們有一個目的地，表面上雖然使這艘船的航行，受到了這個目的地的限制，因而不能隨心所欲的自由航行，但實際上，正正因為有限制，反而使船有了方向，使眾人的心有所歸依，從而得到了真正的自由。這就叫做「有限制才有自由，顯出自由的可貴！」。

在選擇中的自由，上帝的確是可以造一個沒有分別善惡樹的伊甸園，也不需要讓人有限制，讓人不需要遵守不可吃分辨善惡果子的命令，這樣，亞當和夏娃，不就可以無拘無束、自由的生活在沒有命令，而且所有果子都可吃的伊甸園中嗎？

但是，若是如此，那麼伊甸園才真正是一個「沒有自由」的環境，亞當夏娃就是最沒有自由的人。 因為所謂的「自由」，就是要在環境中提供一個讓人能夠有選擇的機會。若是人只能遵守上帝命令，而沒有違背上帝命令的機會，那麼就表示沒有選擇，那麼也意味著人沒有自由。只有當人可以選擇吃或不吃，遵守或違背命令時，才算是有真正的自由。

神不是創造一個完全只能接受祂的愛、聽從其命令的機械人，若是這樣，人就更可悲，伊甸園就很可怕了！因為上帝乃是創造一個擁有自由意識、可自行作選擇的「人」。所以，伊甸園中有不能吃的果子，以及後來人會違背上帝的命令，這些都證明了人是有自由的人。伊甸園中有不能吃的果子正是人有自由的記號。這就叫做「有選擇才有自由，有限制才有選舉，有選擇才有自由。」

對耶穌的考問
回到今日的經課：馬可福音12章，首先是有關納稅給凱撒的問題。（太22．15－22；路20．19－26）由第13節開始：後來，他們打發幾個法利賽人和希律黨人到耶穌那裏，要用他自己的話陷害他。他們來了，就對他說：「老師，我們知道你是誠實的，無論誰你都一視同仁；因為你不看人的面子，而是誠誠實實傳神的道。他們打發幾個法利賽人和希律黨人到耶穌那裏，問他納稅給凱撒合不合法。15我們該不該納？」法利賽人：反對納稅給該撒；希律黨人支持納稅給該撒。耶穌知道他們的虛偽，就對他們說：「你們為甚麼試探我？拿一個銀幣來給我看。」16他們就拿了來。耶穌問他們：「這像和這名號是誰的？」他們對他說：「是凱撒的。」17耶穌對他們說：「凱撒的歸凱撒；神的歸神。」他們對他非常驚訝。

在這裡，耶穌的回答是：凱撒的歸凱撒；神的歸神。耶穌的回答使兩方都滿意和接受！耶穌答得好，勝了！

復活的問題
（太22．23－33；路20．27－40）
馬可福音還有講復活的問題，由第18節開始：撒都該人來見耶穌。他們說沒有復活這回事，於是問耶穌：19「老師，摩西為我們寫下這話：『某人的哥哥若死了，撇下妻子，沒有孩子，他該娶哥哥的妻子，為哥哥生子立後。』20那麼，有兄弟七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。21第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。22那七個人都沒有留下孩子。最後，那婦人也死了。23在復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。」24耶穌說：「你們錯了，不正是因為不明白聖經，也不知道神的大能嗎？25當人從死人中復活後，也不娶也不嫁，而是像天上的天使一樣。26論到死人復活，你們沒有念過摩西書中《荊棘篇》上所記載的嗎？神對摩西說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』27神不是死人的神，而是活人的神。你們是大錯了。」

在這裡，耶穌的回答是：「人死後無嫁娶事，誰是那女人的丈夫，根本不成問題。還有那句：神不是死人的神，而是活人的神。」又是雙方都討好！耶穌答得好，勝了！

最大的誡命
（太22．34－40；路10．25－28）
第三位來考問耶穌的是文士，是高人，身份高、知慧高，比前面的兩位：撒都該人，更厲害的一位？耶穌在這次答辯中，勝了嗎？

馬可福音記載：那文士來，聽見他們的辯論，知道耶穌回答得好，就問耶穌說：「誡命中哪一條是第一呢？」29耶穌回答：「第一是：『以色列啊，你要聽，主-我們的神是獨一的主。30你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主-你的神。』31第二是：『要愛鄰如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」32那文士對耶穌說：「好，老師，你說得對，神是一位，除了他以外，再沒有別的了；33並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛鄰如己，要比一切燔祭和祭祀好得多。」34耶穌見他回答得有智慧，就對他說：「你離神的國不遠了。」從此以後，沒有人敢再問他甚麼。

在我看來，這文士表面在讚賞耶穌，耶穌回答撒都該人和法利賽人均好，而且他本人也非常讚同耶穌的觀點！然而，就在同一段的經文，在馬可福音12章38至40節，耶穌特別提到門徒要防備文士的偽善，並具體指出他們是如何的偽善。

如果我們了解，當時背景可見其中有不簡單的地方：耶穌的年代已有兩種發展的傾向，猶太主義者在解釋上有一種雙重的傾向，他們一方面把律例條文無限地微分成數百千條的細則；另一方面則把繁雜的條文縮短，以一句概括的話表達出來。有一次，一位仰慕猶太教的人向偉大的拉比希利請教，怎樣才可以把一切律法用一句話作出總綱呢？森黎（Sammlai）曾說過，摩西從西乃山上接受了613 條訓令；當中365 條是照一年的日曆記錄出來，餘下的248條是照人的世代次數而定的；後來到了大衛，他把613條縮短，在這事上，人們大致分為兩派，第一派是繁文褥節派，強調律法，並以守法為榮，文士主要屬此派。第二派是簡化派，反對律法主義，愛精簡。

在這兩派爭辯中：耶穌傾向簡化派，這肯定引起了繁文褥節派的不滿。那文士成功地令耶穌表達他是簡化派的；使另一方人反感。當然耶穌應會知道，有此後果的。

在誡命下的自由
上帝在造人之後，安排有分別善惡樹，人不可吃，這是上帝定下的規矩。在摩西時代，上帝頒布十誡，目的有兩個，一是要人知道什麼是做得對，什麼是做得不對。二是要人知道上帝的要求標準，人才能懂得達標！詩篇119篇44至45節說到：「我要常守你的律法，直到永永遠遠。我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。」英文版的聖經是說：「I will walk about in freedom, for I have sought out your precepts. (我要尋求禰的律法，使我能行在自由之中)。」這裡說到：人在上帝的律法及誡命中才能得到自由。這是不是搞錯了！照道理說，人在律法及誡命的約束中，應當是不自由的，怎麼會是自由的呢？這真是令人感到矛盾又困惑，為什麼聖經中的自由觀與我們一般人所想的自由觀不同呢？我們今天就要來思考「自由」的這個主題。

沒有法律限制，沒有道德觀念，什麼都可以做，是不是自由呢？這樣反而是沒有自由，因為什麼都可以做，表示沒有限制，沒有限制表示沒有選擇，沒有選擇就沒有自由。所以，現在我們發現詩篇119篇44至45節，這一個經節，最少隱含了4個真理：

誡與律是聖經中一大教訓，上帝藉此教導我們應當怎樣為人，並且指示我們當作和不當作的。（馬丁路德）上帝的律法，立下行為的準則。上帝說了，人跟著做！誡與律限制約束人的行為，使人行在正途上。上帝的律法，早在上帝造人時，已刻在人的心板上；然而，因人的軟弱，上帝也刻在石板上。

在倫理選擇下的自由
讓我們看看保羅自由觀的原則和選擇的標準：

一、善與惡
保羅在羅馬書7章14至20節，他提出在他生命中有兩個律，一個是肉體的惡；另一個是心裡的善。他常要作選擇，然而，許多時他卻感力有不逮！

二、益與害
哥林多前書6章12節說到：「凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。」哥林多前書10章23節也說：「凡事都可行．但不都有益處。凡事都可行．但不都造就人。」聖經只有一個原則，凡事都可行，但不都有益處。上帝給我們自由；上帝允許我們去做；上帝任憑我們做，但是不是每件事都對我們有益處，而且我們還需要對我們所做的負責任，有時還要付出代價。

三、有能力做與不做
因此現在我們瞭解到：自由不是可以做你想做的；而是選擇不做你可以做的。當父母、牧師、傳道人說：不能做這件事，所以你就不去做，這個叫「順服」。因為你發現做這件事對你不好，而你不願去做，這個叫「自由」。因為你可以做、有機會能做，但你知道你是上帝揀選的、主重價買贖回來的基督徒，是上帝的兒女，所以願意不做，這才叫「自由」。

怕與愛
在有限的自由中，我們守律法誡命是基於什麼？基於怕？我怕殺人要填命，要判死，所以我不會殺人。我怕偷東西，會被拉，被判坐監，所以我不會偷。我怕遲返家罰無零用錢駛，所以我早於12時就返家！因怕才去守律法，不錯，但不算好，因是消極的，無奈的，非純出於真心的！

我們守律法誡命應該是基於愛！因為愛上帝，你遵守上帝的誡命！因為愛人，你不會殺人和傷害人！愛產生了推動力！在耶穌來說，一個能愛神愛人的人，他便能守十誡，甚至數以百計的律例！不過，你也要留意：耶穌所言的愛，不是賣口乖，而是要付上一切的愛！馬可福音12章30節說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神。」
「盡」的原文字義是全部、全然的意思；「愛」的原文字義是神聖的愛(agapao)。「盡心」（all your heart）即是你的感情；「盡性」（all your soul）即是你的意志；「盡意」（all your mind）即是你的思想；「盡力」（all your strength）就是你的力量。「愛主你的神」意即以整個人、全生命的貫注去愛神；在此四重的說法旨在表達強調之意。

馬可福音12章31節這樣說：「其次，就是說，要愛人（鄰舍）如己（Love your neighbor as yourself）。再沒有比這兩條誡命更大的了。」愛別人好像愛自己，你怎樣愛自己？其實就是說你要：「盡心（all your heart）你的感情、盡性（all your soul）你的意志、盡意（all your mind）你的思想、盡力（all your strength）你的力量」來愛自己！願我們是基於愛去守誡命，行律法！

因著愛，願犧牲自己的自由，使人得真自由。
聖經中彰顯出我們所信的上帝，乃是一位願意犧牲自己自由，使我們能獲得真正自由的上帝。我們所信的主，愛我們愛到一個地步，祂願意犧牲自己的生命，使我們能得到真正的自由。這也是基督信仰與其他宗教信仰大為不同的地方。其他宗教中的神明大都有完全的自由，然後要求信徒要去虔誠修道，以便能獲得真正自由。但是我們所信的神，卻是願意犧牲自由，而把真正的自由給我們。

因著愛，上帝甘願失去自由。
基督徒所信的全能上帝當然是最自由的。但是祂因為愛我們的緣故而願意約束祂自己、願意失去自由。

為什麼上帝會失去自由呢？ 因為當上帝和我們立約的時候，上帝就失去了完全的自由。因為這個時候，上帝必須要遵照祂和我們所立的約定來行事。當我們遵守約定時，上帝就必須遵守，祂沒有自由可以違背這個約定。他在與人的約定中，祂失去了自己的自由。「約定」就是：簽約的雙方過渡了一定的權力，自願被約定內容所限制。所以「新約」及「舊約」中那些人與上帝的約定，都是上帝失去自由的「記號」。比如說，「彩虹」就是上帝失去自由的記號。因為創世記第9章那裡說到上帝與人之間的那個「彩虹之約」。同樣地，聖經中的「預言」及「應許」，也都是上帝失去自由的記號。而「先知」則是限制上帝自由的人，因為先知所傳講的預言及上帝的又許限制了上帝的作為。上帝必須按照預言而行事，必須使應許實現。因此，「先知」也就是使上帝失去自由的證人。

主耶穌也為我們失去自由
不只是我們所信的這位上帝願意為我們而失去自己的自由，我們的主耶穌也是如此。主耶穌原本是自由的，但因為愛我們的緣故，願意降世成為不自由的人；並且為了使我們能脫離罪惡的轄制，與上帝合好，主願意代替我們的罪犧牲在十架上。

「馬槽」與「十字架」都是主耶穌失去自由的記號。主耶穌為了使我們能獲得真正的自由，而不受罪的轄制，因此他願意失去祂的自由，使我們能得到自由。所以，真正的自由並不是我們能擁有和我們配得擁有的，但是主卻願意透過在十字架上的犧牲而將真正的自由賜給我們。他乃是用他的身、以及他的血來使我們獲得真自由。

到這裡我們發現：真正有自由的神，為了使我們得到自由，卻願意為我們而犧牲自己自由。耶穌並非選擇自由，而是選擇犧牲自由、選擇受苦；這就是主對我們的愛。因為主愛我們，祂願意失去自己的自由，而使人獲得真正的自由。這才是從亙古到永遠，自由當中最偉大的真理。

我們愛神愛人也值得愛到失去自由
假如基督徒宣稱我們是主的門徒，那麼我們應當要效法我們的主，願意犧牲自己的自由，而使他人獲得真正的自由。我們雖然在主裡面已經擁有真正的自由，但是我們卻願意犧牲自己的自由，為要使他人獲得在主裡面的真自由。因此，在哥林多前書9章19節，保羅說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」為使他人得到自由，我們應該願意犧牲自己自由，這也就是基督應該走的十架道路。

願我們是基於愛去守誡命，行律法！並愛到一個地步為神為人犧牲自己的自由，使別人得釋放得自由！耶穌做得到，你做得到嗎？歡迎赴會：