你仗著什麼權柄做…（鄧瑞強博士）2014.10.5
語音(廣東話): 
主題：你仗著什麼權柄做這些事？
經文：馬太福音 21:23-27
證道：鄧瑞強博士
各位弟兄姊妹，早安。
若果我在這裡講道，忽然間，有人擲上一條香蕉。這時，我首先要搞清楚，這條香蕉究竟是用來擲我的，還是用來擲牧師的。若這條蕉是用來擲我的，則我會看看這條蕉是否一條好蕉。若是，則我便可以安心地吃掉它。然後，我會問擲蕉的人：「你為什麼向我擲蕉呢？」我想，擲蕉的人應該是不太滿意我在這裡講道。他的潛台詞是：「你憑什麼在這裡講道？」面對這問題，我大致的回答是：「是這禮拜堂的牧師請我來的。」他若進一步問：「他憑什麼權柄這樣做？」我大致的回答是：「你又憑什麼權柄質疑他這樣做？」這種質疑來來回回，最後便要提出大家所憑藉的權柄的終極根據。我大致訴之於制度，這裡的制度是向來如此的，禮拜堂的牧師有權柄請他想請的人來講道。這個人若要反對這制度，則要提出一些偉大的理由。例如：訴之於他的「聽道權」，他有自由去選擇聽誰或不聽誰。這種「聽道權」又根植於他那不可磨滅的自主權，這種自主權是神聖不可侵犯的，也是他的終極理由了。為了表達這種自主權，他向我擲了一條蕉。為了表達我有我的存在理由，我吃了這隻蕉。
兩種行動，我在這裡講道，他在這裡擲蕉。各有其理由，各按其理由賦予的權柄行動，彼此問對方：「你仗著什麼權柄做這些事？」
在一個沒有共識的社會，在一個社群撕裂的社會，在一個不同群體追求不同價值的社會裡，追問對方：「你憑什麼這樣做？你仗著什麼權柄做這些事？」是經常發生的。這是權力的較力，或者說，是不同的意義追求的比拼。不同的「意義追求」，終極的說，其實就是追問「誰是上帝」。
在一個眾人共同生活的社會裡，一個公共行動，不能是完全任意的。這個公共行動要有意義，背後必須有一意義結構。這意義結構支撐著這公共行動，賦權給行動者。若一個人要作一些重大的公共行動，其背後的意義結構必須偉大得能賦予他行動所需的十足權柄。普通事物，很難賦予人行動的十足權柄。一般而言，要讓人行動有十足權柄，要將這意義結構提升到宗教層面才可。唯有神聖的意義結構，才能給人無限的權柄，去實踐重大的事情。
無論如何，唯有神聖之力，才能叫一個人成為不顧一切的「聖戰」戰士。唯有神聖之力，才能叫一架坦克毫不猶疑地衝向一個手無寸鐵的身軀。當然，也唯有神聖之力，才能叫人奮不顧身，面向坦克，或者，走向十架。
就算在一個世俗化的社會裡，不同的、重大的公共行動，背後的意義結構都得披上宗教的外衣，才能讓其授權的行動，帶有神聖的光環。沒有神聖光環，其授權的行動就沒有說服力。帶有神聖光環的東西，都沾上「神聖不可侵犯」的宗教性質。例如：神聖不可侵犯的領土、神聖不可侵犯的國家主權、神聖不可侵犯的人權、神聖不可侵犯的自由、神聖不可侵犯的民族精神。每一樣都是「神聖不可侵犯」的，每一樣都是終極而不需要再解釋的，每一樣都能賦予行動的人無限的行動權柄。只要一帶上神聖的光環，行動者就有無限的權柄去行動，義無反顧，勇往直前。
「神聖不可侵犯」的領域，就是宗教的範圍。宗教涉及的，便是「誰是上帝」的問題。有些上帝，會要求人獻人為祭。有些上帝，會要求人放下屠刀。在社會上，不同社群彼此追問對方：「你仗著什麼權柄做這些事？」終歸而言，就是追問什麼是對方背後的「神聖不可侵犯」的「上帝」。問題是：這個「上帝」是要求人獻人為祭、泯滅人性呢？抑或是要求人放下屠刀，重視人的尊嚴呢？
在耶穌時代，有一天，當時的權力核心問了耶穌一個重要問題：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
主耶穌做了什麼事，令這些權威人士提出這質問呢？
讓我們打開聖經：馬太福音21: 12-16。這段經文先於我們剛才讀的福音書經課，給我們提供一些背景資料。我們看看主耶穌在耶路撒冷的聖殿，做了些什麼？
馬太福音21: 12-16
21:12 耶穌進了神的殿，趕出殿裏一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；
21:13 對他們說：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」
21:14 在殿裏有瞎子、瘸子到耶穌跟前，他就治好了他們。
21:15 祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裏喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！」就甚惱怒，
21:16 對他說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」耶穌說：「是的。經上說『你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美』的話，你們沒有念過嗎？」
當時，主耶穌在耶路撒冷，準備守逾越節。
耶路撒冷當時和現在都是一樣，是一個政治敏感而容易引起衝突的地方。這是當時的強國人羅馬人統治的殖民地，但這塊殖民地的人的自決心很強。他們日日等待彌賽亞，等待一個救主般的人物，渴望民族的自決。這裡有很多革命思想，也有很多群眾運動。
逾越節，是一個敏感時刻。這是猶太民族的一個重要集體回憶的時刻。他們在這日記念神對他們的救贖，記念神解放他們脫離奴役。這日，猶太民族心靈亢奮。這日，羅馬士兵嚴陣以待。
敏感的地方！敏感的時刻！
主耶穌就在這時，進入聖殿。聖殿是宗教、經濟、社會權力的核心。有點似香港的中環。中環，我們這個城巿的聖殿。
主耶穌首先趕走一切在這裡做買賣的人。這些買賣是合法的，也是聖殿運作上必需的。獻祭者要在這裡買祭牲，捐獻者要在這裡兌換聖殿專用的錢幣，一些沒有頭像的錢幣。聖殿的運作，需要這些買賣活動。但在主耶穌眼中，在主耶穌的意義框架裡，這一切活動都是「賊」的活動。用我們現在的講法說，這一切活動只展示「經濟霸權」，是合法的，但不合人性。主耶穌引用神聖的經文說：「我的殿必稱為禱告的殿」。一個城巿的真正中心，應是「禱告」的地方，應是人謙卑下來而尋求永恆意義的地方。
「禱告」，是「對話」，是人與天的對話，是卑微的人領悟永恆的天意的對話。保持這種對話精神，一個人才不會將另一個人視為「經濟剝削」的對象，而視為共同生活、體現天意的夥伴。
在聖殿裡，在這個城巿的中心，主耶穌醫好了瞎子和瘸子。很奇怪，這裡有瞎子和瘸子，因為瞎子和瘸子是不容許進入聖殿範圍的。就像我們的城巿中心，我們中環的聖殿，是不歡迎社會上的弱者的。這些人，應該是跟隨主耶穌，走進聖殿的。主耶穌沒有趕走他們，沒有譴責他們，主耶穌醫好他們。
在那裡，還有一群小孩子喧喧鬧鬧，他們讚頌耶穌。小朋友，在當時社會裡，不被視為一個整全的人。他們的存在，是沒有重要性的。一班毫無見識的小朋友，看來參與了某種群眾運動。聖經說，祭司長和文士（法律專家）對這些小孩子的舉動「甚惱怒」。主耶穌的回應是：「嬰孩的口，也能讚頌真神的」，或者說：「連最無知的小孩，也是懂得說國王是沒有穿衣的」。
明顯，主耶穌在敏感的城巿，在敏感的時刻，身處城巿的中心，阻礙了城巿的運作。他擾亂了當地的經濟運作，也批判了這運作的「盜賊」本性。他接納那些不准進入這城巿中心的弱者，醫好他們，重建他們的人性。他引發了小孩子的呼喊，這些看似無知的人講出了真相，但權力核心不容許這真相。
從維穩的角度看，主耶穌引發一場混亂。盜賊，不喜歡被人揭露為盜賊。淘汰弱者的社會，不喜歡瞎子和瘸子。習慣虛偽的社會，不容許揭露真相。
於是，耶路撒冷的權力核心正面質問主耶穌。
我們看看今日的講道經文：馬太福音21: 23-27。
21:23 耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
21:24 耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。
21:25 約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？」他們彼此商議說：「我們若說『從天上來，』他必對我們說：『這樣，你們為什麼不信他呢？』
21:26 若說『從人間來』，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。」
21:27 於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」
祭司長，是這城巿的權力核心，他維繫著城巿的經濟運作，平衡著政治權力，而這一切又靠賴他的宗教身分，他是神聖的祭司長。他身邊是「民間的長老」，這是當時的民意代表。這一個「經濟、政治、民意、宗教」權力的集合體，在那個風雨飄搖的城巿裡，我想，他們最關心的，是如何維持安定、繁榮。那管經濟是剝削的，政治是壓迫的。他們的宗教授予他們這樣做的權力。在這權力裡，他們質問耶穌：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
這真是一個好問題。主耶穌憑什麼在城巿的中心引起混亂。
當然，在主耶穌的角度看，他們又憑什麼權柄，維持城巿這樣運作下去。
權力的背後，是某種意義結構。意義結構的背後，是某種「神聖不可侵犯」的東西。這「神聖不可侵犯」的東西，就是人賴以存在的宗教。
追問權力來源，終極而言，就是追問「你的上帝是誰？」你效忠誰？
主耶穌以一個問題，去回答這個問題：「約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？」
約翰的洗禮，是一種叫人悔改的洗禮。這悔改是要求人有行動的。約翰對要受洗的人說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的。」這是愛。對要受洗的稅吏說：「除了例定的數目，不要多取。」這是公義。對要受洗的兵丁說：「不要以強暴待人，也不要訛詐人。」這是和平。簡單而言，約翰的洗禮，要求人放棄種種墮落的行為，放棄對人的漠視，放棄貪污，放棄以政治特權欺凌無權者，實踐愛、公義、和平。
主耶穌問：「這一切要求，背後的權柄，來自天上，抑來自人間？」
或者我這樣表達：「這一切要求，是否有神聖性，抑或只是地底泥？」
這群權力核心彼此商議：「我們若說『從天上來，』他必對我們說：『這樣，你們為什麼不信他〔指約翰〕呢？』」
即是說，若他們認為那些東西是神聖的，那麼，他們為何反對提倡這些東西的人呢？
他們又說：「若說『從人間來』，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。」
即是說：若他們認為那些東西只是地底泥，一文不值，他們又怕「民意」反對他們，因為民意明顯地認為這些東西是神聖的。
這群權力精英不敢承認「愛、公義、和平」，是有神聖意義的。但他們又不敢否認這些，因為他們怕被民意唾棄。
他們回答耶穌說：「我們不知道。」
這群權力核心是痛苦的，他們若有良知，會明白真理在哪裡。他們不敢承認真理，也不敢否定真理。他們生命的神，令他們的眼光注視塵世。
主耶穌展示了他相信的神，這個神給他行動的權柄。這位神曾經賦權給約翰去施洗。賦權給約翰，使他要求受洗的人，要徹底改變生命，要實踐愛、公義、和平。這位神也賦權給主耶穌，使他批判那「盜賊」一樣的經濟制度，使他重建弱者的生命，使他讓小孩子講出事情的真相。
可能，有一天，當你實踐愛、公義、和平時，有人會問你：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
你會如何回答呢？
但願：榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。歡迎赴會：
香港中文大學 崇基學院禮拜堂
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