應當一無掛慮（鄧瑞強博士）2016.1.17

今周的主題是「喜樂」。

談論「喜樂」，越來越艱難，不同人指出，我們這個時代的特徵是「憂慮」。聖經說：「不要為明天憂慮」。但現實是：我們每刻都為明天憂慮。

教宗方濟指出，巴黎的恐怖襲擊可看為是第三次世界大戰的一小部分。在他看來，第三次世界大戰的形式是漫長地、零碎地打，縱使你只是一個正在聽演唱會的平民，仍會牽涉其中。巴黎的恐怖襲擊預示著這場戰爭的開始。若真是這樣，則無論你身處何方，都有可能成為一種新型態的戰爭的受害者。世界如此，能不憂慮嗎？

英美詩人奧登（Wystan Hugh Auden），寫了首長詩＜憂慮的時代＞（The Age of Anxiety），宣告我們進入了一個「憂慮的時代」。有幾行詩句如此說：

我們寧願毀滅，都不甘願被改變，
我們寧願死在自己的憂慮中，
也不願意屈身爬過時代的轉折，
而讓我們的幻想死去。

We would rather be ruined than changed
We would rather die in our dread
Than climb the cross of the moment
And let our illusions die.

這是令人驚奇的，面對戰爭，我們都不願意改變自己，放下仇恨，我們寧願同歸於盡。我們不願意放下驕傲的幻想，寧願死在自己製造出來的憂慮裡。

現代社會的生活方式，也可能造成種種個人憂慮。我們越來越個人化，越來越強調自我的存在意義。這原是好的，讓我們每個人都體會存在的價值。但很多時，強調自我便抗拒社群。社群是價值體系的傳導體，離開社群，便失去意義的承托。沒有意義的承托，面對生命危機時，便容易憂慮。

現代社會的生活，強調控制。我們要控制面上皺紋第一次出現的時間，我們要嚴格計劃明天。主耶穌講過一個故事。他說：「有一個財主，心裡說：『要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物』。這財主對自己的靈魂說：『靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！』神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』」（參路12: 16-20）要控制，便要控制明天。但明天之為明天，就是因為明天仍未出現，在我們的控制之外。你要試圖控制一種在你控制力以外的東西，你總會憂慮。

神從「無」（nothingness）中「創造」萬有，也從「無」中創造人。人的存在深處，有一種虛無性（non-being）。神學家田立克（Paul Tillich）說：當我們體會到這種「虛無」力量時，我們便會「憂慮」。在生命存在的層面上，這「虛無」以死亡之力威脅我們。在心靈意義的層面上，這「虛無」以「空虛」及「意義的失落」來威脅我們。在道德成就的層面上，這「虛無」以「罪無可恕」（condemnation）的道德重量威脅我們。

在茫茫天地間，人感到自身內裡的「虛無」力量，去取消我們的道德努力、意義尋索，最後取消我們的生命存在。人力圖克服這「虛無」之力，但有限的人只會力不從心，憂慮不已。

神以創造的大能，從「虛無」中創造我們，也只能憑神的創造大能，去克服這「虛無」的威脅，驅散憂慮。離開神，我們自身的「虛無」，又會吞噬我們。

今日講道的經文，是：腓立比書４：４－７。主題是「應當一無掛慮」。
腓4:4　你們要靠主〔或譯：在主裡〕常常喜樂。我再說，你們要喜樂。
腓4:5　當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。
腓4:6　應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。
腓4:7　神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。

在這憂慮的時代，這經文作出很好的提示。「應當一無掛慮」，就是：面對任何事都不要憂慮。我們留意到，這段經文的每一節，都顯示和神的緊密關係。沒有神，我們很難面對憂慮。

這段經文的開始，其實是一個「命令」。

腓4:4　你們要靠主〔或譯：在主裡〕常常喜樂。我再說，你們要喜樂。

「你們要喜樂」，「再說，你們要喜樂」，兩次的動詞，用的都是命令語氣。你們務要喜樂，this is an order，不得猶疑，不得討價還價。在憂慮的年代，人自自然然地便會陷入憂慮，要你不憂慮，要你喜樂，是反常態，必須下命令。你可能說，人有悲歡離合，總有傷感時刻，命令人要喜樂，是否不近人情？聖經當然不會控制人的感情流露。這裡講的喜樂，建基於一種生命最根本的信念，這信念就是：縱然人間「虛無」的力量不斷威脅我的存在，我仍然堅信神創造性的大能與恩典托著我。死亡的「虛無」力量威脅我，叫我出賣靈魂，但我仍然堅信，神復活的力量能克服我的死亡。「空虛」及「意義的失落」的「虛無」力量威脅我，叫我放棄價值的追尋，但我仍然堅信，神是意義和價值的泉源。「罪無可恕」的道德重量威脅我，叫我放棄自己，朝生暮死，但我仍然堅信，神會以祂的無限寬恕去接納我這個罪大惡極的人。就因為這信念，就因為這信念背後的那位無限慈愛的神，我們無理由在「虛無」面前屈服，反而在「虛無」裡，深深地依靠著那使「無」變「有」的神。這種堅信，這種生命，就是「喜樂」。保羅命令我們，要有這種生命內容。其實，這種生命內容，就是基督徒應有的生命內容。故此，保羅的意思是：要喜樂，因為這根本就是基督徒的生命樣式。

保羅命令我們，要喜樂，還要「常常」喜樂。要能做到這樣，必需生命的轉化。要能克服憂慮，要能克服「虛無」，不能靠自己，因為「虛無」存在於我們生命的深處。要能「常常」喜樂，必需生命的轉化。轉化的方向是，活「在主裡」。你活著，不再是自己活著，而是基督在你裡面活著。要「在主裡」，才能常常喜樂。「在主裡」，就不是在自己裡。以主耶穌對天父的信靠，作為自己對天父的信靠。以主耶穌那捨己精神，來鼓勵自己不要常常想著自己。以主耶穌對人的關懷，來強化我們對他人的愛。生命有所依，放下自我，心中有愛，才能有真喜樂。

一個人若有真喜樂，其他人是感受得到的。

腓4:5　當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了（或者譯：主近了）。

喜樂的人最凸出的特質，是「謙讓」。什麼是「謙讓」（希臘文是epieikes）？聖經學者巴克萊（William Barclay）說，這個字是其中一個最難翻譯的聖經用字。這個字包含忍耐、克制、寬容、豁達、不執著於刻板的規條、公正卻又仁慈等意思。這個字用來描繪神對罪人的寬容，是最合適的。神不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，這就是「謙讓」。我將「謙讓」翻譯為「寬宏大量」。一個喜樂的人，一個放下憂慮的人，他對自己或他人，總是「寬宏大量」的。

能「寬宏大量」，是因為「主已經近了」。「主已經近了」，可以就空間說，也可以就時間說。我們能寬宏大量，因為主就在我們身旁。我們能寬宏大量，因為主耶穌即將再來。人生有憂慮而不得喜樂，是因為我們面對「虛無」的威脅。「虛無」可能來自道德上的無能為力。我們體會自身的無藥可救，他人的罪無可恕。但主耶穌就在身旁，他會接納我們，也鼓勵我們接納他人。並且，既然主再來的日子近了，那就將審判大權交還上帝，讓神去審判而不是我們自己去審判。「主已經近了」，讓我們從自己或他人的道德墮落中，找到恩典的根源，從而有喜樂的可能。又或者，「虛無」來自生命存在的即將逝去，死亡的黑暗威脅著我們。在死亡面前，人一切的名利功業，都即將歸回空無。死亡的憂慮，會叫人瘋狂。「主已經近了」，是克服死亡的空無的最大力量。從空間上說，主就在身旁，是最大的解救。就像一個人墮入空無的深淵時，上帝之手在身旁抓住他。從時間上說，主即將來臨，是最大的盼望，因為主再來時，會將復活的新生命，賜給我們這群必死的人。人若能在再臨的上帝中，找到復活的希望，人是會放下憂慮，重拾喜樂的。

腓4:5　當叫眾人知道你們的「寬宏大量」，主近了。

如何能使自己常常「在主裡」，以致能「常常喜樂」呢？

腓4:6　應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。

「應當一無掛慮」，再一次，是一個命令。放下一切憂慮，this is an order。

如何做呢？

保羅說：「只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」。

凡事都放在禱告中。思想的時候，在禱告中去思想。感受的時候，在禱告中去感受。行動的時候，在禱告中去行動。不要離開禱告，也即不要離開神。當凡事都在禱告中進行時，則每件事都滲透著神的恩典、神的慈愛、神的渴望。當一塊麵包滲滿著奶油時，這麵包便變成一塊美味的「奶油多」，味道不再一樣。同樣，當神的恩典滲滿我們面對的事情時，事情的味道也不再一樣。不再是叫人憂慮的，而是叫人喜樂的。

凡事都放在禱告裡，那麼，應如何禱告呢？

要「藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」，這句話，我理解為「禱告和祈求時，要伴以感謝，要在感謝裡禱告和祈求，將你們所要的告訴神」。感謝，是因為我們知道萬事從神而來。就像我們崇拜奉獻後所唱的獻禮文：「萬物都是從主而來，我們把從主而來的獻給主。」這感謝的心，就是一切禱告背後的心情。

以感謝的心，將一切告訴神。無論是生活裡一般的交托，抑或是急迫時的懇求，或禱告，或祈求，都在感謝的心情裡，帶到神面前。在生命平順時，在禱告裡，感謝神。在生命艱難時，在祈求裡，求神幫助，但仍感謝神，生命的艱難在神手裡總是恩典。這就是「在主裡」的生命。主耶穌在平順時，在一花一木裡，指出天父的美意。主耶穌在十架苦難前，在懇切的祈求裡，求天父拿走苦難，但心裡仍堅信，若天父不拿走苦難，則這苦難總有天父的美意。主耶穌明白，苦難與愛，難捨難離。要愛，就有苦難。承擔苦難，愛就流露出來了。主耶穌以感謝的心，接納生活的全部，視之為天父的心的展示。

當我們放下憂慮，凡事在感謝中向神禱告時，我們會得到什麼？

腓4:7　神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。

喜樂的人迎接的，是從神而來的平安。這平安是「出人意外」的，是超乎我們理解力的，是我們連想像也想像不到的。人能理解的，是塵世事物本有的邏輯，但神要賜給我們的，是塵世事物本性外的新天新地，是我們的今天不能推論的明天，是一全新的生命。「真正的新」，總是超乎人類的理解力的。我以「死人復活」為例。死人的「死」，已終結一切可能。「死」本身的邏輯，並不提供復活的可能。「復活」來自一「死亡」以外的全新領域，這是神的領域。唯有神，能將這個塵世沒有的「全新的明天」帶給我們這群必死的人。這不能理解、不能想像的「新的生命」，就是經文這裡所講的「人意外的平安」。這平安必在基督耶穌裏保守我們的心懷意念。

在這個憂慮的時代裡，「將臨期」對我們作出重大提醒。

「將臨期」提示我們這群基督徒，要懷有盼望，因為「主近了」。主近了，可以指空間上的近，主就在我們身旁；也可以指時間上的近，祂再來的氣息已滲滿我們現今的時間。主耶穌要再來，祂的再來會帶來一全新的明天。這全新的明天，充滿著神那種從「無」創造「有」的創造能力。在這創造能力裡，將要克服那些迫使我們憂慮的「虛無」力量，並在「虛無」之上創造一不再憂慮的喜樂人生。

我最後要說的是：你們要在主裡常常喜樂。我再說，你們要喜樂。這不是一般勸勉，this is an order。

但願：榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。
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