權炳與權力（伍渭文牧師）2015.2.22

歷時七十多天的佔領運動過去了，香港跟以前不一樣了。佔領者本是違法，政府多次勸籲佔領者都不肯離開，但政府又不直接執法，祇等待民事訴訟，借用機會，協助執達吏執法，乘機清場。有人因此說，政府已失去應有的權威或權柄Authority, 現在祇憑權力Power統治。

權柄與權力有何分別呢？權柄本身有一樣吸引力，使人樂於順從；權力是一種外在的制約，不得不遵守。當法國遺派核子動力航母戴高樂號前往以拉克對付以斯蘭國，作為對巴黎漫畫雜誌社恐怖襲擊的回應，這是權力威攝–軍事權力的威攝。但教宗前一段時間在菲律賓訪問，民眾夾道歡迎，熱烈自發的親炙他，民眾是被一種屬靈的權柄所吸引。印象中年輕人一般是反權威的，其實不是反權威，乃反對權威背後的虛偽；每次天主教的世界青年大會，我觀察到來自世界各地包括北美、歐洲的年輕人，對教宗一樣熱情，對屬靈的事情充滿熱枕，說明了人不是不想獻祭，乃在渴望尋找可獻祭的祭壇。

今天福音經課就提到耶穌講道帶有一種權柄，不像文士，使聽道的人非常驚訝。「眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」（可一22,23）聖經權柄一字(exousian) 可以翻作能力，權柄帶有能力，有一種權能。耶穌講道和文士不同，使聽的人感到驚訝；而且耶穌運用這權能驅逐污鬼。財富可以購買很多東西，權位也可以帶來不少影響力，但財富和權位不能帶給人尊重和生命的吸引力。

報載鄰近地區的一個豪華旅行團在歐洲旅行，用餐時叫滿一了滿檯食物， 結果吃不完，非常浪費，結賬時又沒有絲毫歉意。餐廳侍應提議下次可少叫一些，免得浪費，但惹來豪客不滿，輕蔑地說：「錢是我們的，我們花得起，你不用管！」侍應不亢不卑說：「對，錢是你們的，但這些是我們的出產，我們不想見到我們的資源被浪費。」

耶穌出來傳道，就帶著不一樣的權柄，使人驚訝，吸引著聽道的人，這樣柄權是在非常卑微的迦伯農會堂開始的。

1 權柄出卑微 (可一 21)

「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。」（可一21）短短的一句，馬可表達了耶穌的主動。之前，穌到約但河接受施洗約翰的洗禮；行到海邊，呼召打魚為生的西門、安得烈、雅各、約翰為門徒；進入迦百農的會堂，在安息日教訓人。他總是去到我們中間，接觸我們，服侍我們。迦百農的會堂，人數應該不會很多，參加的人，背景也不會顯赫，但耶穌的偉大事工，就以卑微的迦百農會堂開始。

「耶穌就在安息日」指出耶穌順著當時的習慣、規章和限制來傳道，彰顯福音的能力。我記起唸神學的時候，當時的院長滕近輝牧師講了一句非常受用的話：教會任何不完善的制度，也不會防礙傳道的工作。任何的一個制度總有改善的空間，但滕牧師的意思叫我們在諸般限制中做好自己，不要逃避困難，諉過環境而裹足不前，磋跎歲月。

甚為可惜，現在不少年輕傳道人因為教會人事張力，傳統的制肘，頻頻轉換工場，奮然走上十字架了結自己，希望在另一個新工場得到復活。頻頻轉換工場，對自己和教會都不是好事。事實上，困難的磨練，使人成長。

在洛杉磯探親時有機會和當地一位牧師午餐，他是印尼華僑，在洛杉磯牧會四十年同一間教會，現在教會主日普通話上千人聚會，英語也六百多人，廣東話二百多人，接近二千人聚會的教會都是從很卑微的開荒工作一步一步建立起來。四十年在同一間教會忠誠的服務，這牧者贏取了會友的愛戴，他的說話也帶有令會友聽從的權柄。

2 權柄來自順服 (可一22, 太二十三2,3)

文士能說不能行。「眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」（可一22）究竟文士講解聖經和耶穌有何不同呢？同樣是講解聖經，為何文士的教訓沒有權柄呢？原因是他們沒有遵行聖經。耶穌說過：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」（太二十三2,3）

當新生王要降生時，希律王非常不安，深受威脅，詢問文士：「基督當生在何處？」（太二4）他們回答說：「在猶太的伯利恆。最為有先知記著，說：猶太地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（太二6）但他們並沒有像東方千里迢迢的賢士尋覓基督。

文士熟悉聖經，但失去對真理的催迫感，也不遵行聖經。所以耶穌說，聽他們的講論但不要效法他們的行為。當時的祭司長和文士擁有解釋聖經的權力(power) ，隨著這權力也得到不少利益，成為耶路撒冷聖殿城的管治階層；他們的解釋也可以作為官方的標準。但這些權力和利益使他們的屬靈觸角慢慢麻木起來，最後失去了使人心歸附的權柄。

生命虔敬的能力。過去在美國洛杉磯探親期間，有機會在張伯笠牧師教會講道，看到在教會入口處，張牧師為來訪新朋友購買自己寫的書「在逃者」簽名。訪客多來自中國大陸，他們大多數聽過張牧師的見證。「在逃者」記述作為八九民運領袖的張伯笠，在中俄邊疆逃避通緝的過程中，得到幾位農村家庭教會的姊妹的幫助和分享福音而信主的。她們讀書不多，但信仰堅定和熟讀聖經，也遵守聖經教訓生活。她們有一種特別的氣質，吸引著這位在逃者，這是在天安門廣場的學生領袖所沒有的。這些學生領袖很有理想，也有學識，組織力強，詞鋒犀利，辯才無礙，但就沒有這幾位姊妹的生命虔敬和愛心，張伯笠在她們身上，窺探到一個真實的屬靈世界。

無論我們身處於人看來是卑微或限制的處境，祇要我們聆聽上主的話語，躬身力行，就有一種令人響往的屬靈權柄，吸引人歸向基督。

3. 挑戰邪惡力量的權柄 vv. 23-26

挑戰邪惡的力量。「在會堂裡有一個人被污鬼附著。他喊叫說：拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」（何一23-24）我們不知道這被污鬼附身的人，會否平時聚會也不斷喊叫，抑或這人平時很安靜，一如常人，因為文士的教導沒有權柄和能力，所以大家相安無事。

外在的綑綁。但耶穌的教導有權能，這權能挑釁潛伏的邪惡力量。這事使我想起數年前天主教某敢言神甫，嚴厲批評某地產商的商業霸權無孔不入，包攬所有衣、食、住、行；而且分毫必賺，點滴不漏，與聖經規定收割麥穗，不可拾遺，留給窮困者充飢的教訓相去甚遠，儼然是魔鬼附身的行為，耶穌先祖路得曾生活窮困，因為拾麥穗才存活下來。（路得記二）

耶穌驅走污鬼：「耶穌責備他說：不要作聲！從這人身上出來吧。」（可一25）污鬼喊叫，因他知道，耶穌會驅趕牠，他認識耶穌是上帝的聖者。聖邪豈能兩立呢？我們也要效法耶穌，直視並驅走在這社會壓制人的邪魔鬼道，恢復人的尊嚴和人性。耶穌驅走污鬼，使眾人驚訝：「這是甚麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。」（可一27）

內在的綑綁。「他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他」這話給我們很大的鼓勵，無論綑綁我們的力量有多大，多次嘗試都不能擺脫，這些綑綁甚至使我們失去自信，使我們絕望。今天的經文提醒我們，但祇要我們對上主的話有信心，祇要我們願意順服上主的話，我們就可以得著釋放，我們也可以經歷上主的權能，驅走隱伏內裡的心魔，淨化內心的邪情私慾，經歷心靈的釋放。

4. 上主的權柄在人心中，詩110: 2, 3

上主的國度。耶穌驅逐污鬼是標誌性事件，表示上主的國度已來臨了，今天詩篇經課詩篇一一０是新約聖經引用最多的詩篇；直接引用七次，間接十五次的彌賽亞詩篇，這詩篇說到國度和權力的運用。詩篇以大衛的登基，預表大衛之後耶穌作為彌賽亞掌權登基。大衛登基，執掌王權，管治國民，但他祇是代替上主，君王有崩逝，政黨有輪替，朝代有興衰，但上主永遠坐著為王：「我主（上帝）對我主（大衛）說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（v.1）昔日耶路撒冷由麥基洗德統治，今天由大衛統治，他們都是替上主管治，君王也要被上帝管治，才能秉公義施仁政。

建立他人的權力。麥基洗德是善用上主托付權力的好榜樣，他以公義治理耶路撒冷，麥基洗德就是公義的王的意思。他愛好和平，所以又稱為撒冷王，撒冷salem就是和平salom。他守住先祖傳下來的信仰：女人的後裔要傷蛇的頭，等待上主應許的救贖，帶領子民敬畏上主，他是一國的祭司；集君王、祭司於一身，善用上帝給他的權力。非常可惜，同時代鄰近的所多瑪和俄摩拉王，沒有善用上主給予的權力，把百姓陷在邪淫的罪中，惹來上主的忿怒和審判；慾火焚身，天火焚城。

創世記十四章記載，當亞伯蘭戰勝東方四王，救回侄兒羅得經過耶路撒冷時，麥基洗德以是至高上主的祭司的身份，帶著酒和餅出來迎接亞伯蘭，為他祝福；亞伯蘭把奪取的戰利品十分一獻給他。「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（4節下）是預表基督，希伯可書說：「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與上主的兒子相似。」（來7: 3）一位無顯赫背景，甚至無父無母，身世坎坷的人，因為善用權力，勤於職責，篤信力行，. 蒙上主揀選為基督的預表。

被愛約制的權力。這詩篇也給我們窺探到，上主最終極和絕對的權力不是唯我獨尊的極權(autocratic)，是有愛的交流和契通：「我主（上帝）對我主（基督）說」。在馬可福音書，耶穌曾公開問猶太人：「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛被聖靈感動，說：主(上主)對我主(彌賽亞)說：你坐在我的右邊，等我仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」耶穌把上主對(我主)大衛的話，轉為上主對彌賽亞自己的話。

在這上帝本體三一神的對話中，我們看到至高至終極的權力，是被愛和團契約制的。基督信仰挑戰極權，因為極權沒有他人，祇有自我；沒有契通，祇有獨斷，所以權力很容易成為壓制(overpower) 他人，不是建立(empower) 他人。

隱藏的國度。詩篇談到這國度是隱藏的：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。」（v. 3）驟眼看來，四周還是仇敵盤踞；但從信仰的角度來看，他們已成為上帝的腳凳(v. 1)，這位彌賽亞君王正抬起頭來(v.7)，昂首前進。詩篇用了首尾相應的文學手法，說明上帝權柄永續，他的國愈來愈壯大。當他怒的日子，他打傷列王，他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處，他要在許多國中打破仇敵的頭。（vv. 5-6）這是天父世界，罪惡雖然好像得勝，天父卻仍掌管。這是天父世界，我心不必憂傷，上帝是主是王，天地同唱，歌聲充滿萬方。上帝的國度是隱藏的，但透過他子民的生命顯為真實。

歸附的子民。要成為一個國家或國度要有三個元素：國土、國民和主權。佔領事件發生，令一位前任負責香港事務的中央官員感嘆：九七領土回歸了，但人心到今天尚未回歸。彌賽亞的國度有主權，也有子民，但沒有看得見的國土。但沒有國土怎能成為一個國家呢？其實上主的國度是有國土的，這國土就是國民的心。當彌賽亞掌權時，他的子民就誠心歸附：「當你掌權的日子，要以聖潔的妝飾為衣，甘願犧牲自己；你的民多如清晨的甘露。」（2節）一日晨曦之始，一生青春之端 (Join you at the fresh break of day, join you with all vigor of youth), 上主的子民，獻上自己，欣然歸附。

潤物細無聲。「清晨的甘露」使我們想起晨曦前夕的黑夜。在黑夜裡，植物停止光合作用，大地張開雙手，放鬆自己，靜靜接受空氣的覆蓋和水氣的滋潤，杜甫詩《春夜喜雨》：「隨風潛入夜，潤物細無聲。」我們也要回歸平靜安穩，學曉默默無聲，等候上主。

最近看到一位紐約報專欄作家極力推薦的書：My Bright Abyss-Meditation of A Modern Believer(我的光明深淵–一個現代信徒的思考)，作者Christian Wiman為美國期刊「詩社」(Poetry) 的主編。作為詩人，他很少和讀者互動，因為詩人重視聆聽來自某處的聲音(somewhere else) ，要一首詩成為詩，你要有對詩的來源有一種修士般的虔敬(monkish devotion) ，沒有信仰的詩人也是這樣。但七年多前他生命陷入嚴重的低潮，不能寫作，墮入愛河，但同時獲知得到不治的頑疾，生命感到被撕開，他今年才四十多哩。他開始返回上帝旁邊，認真思考和上帝的關系，寫了七頁短文，投稿到一間很小的雜誌發表，結果引起很大的回響，他開始認真藉文字和人溝通。

他發現其實現代人很想了解信仰，但厭煩套話浮淺；我們現代人說話太多太快，思考默想太少太短。他寫作非常認真，作為詩人，他聆聽每一個字的音節、輕重和色澤，並等候聆聽某處的聲音才動筆。漫長的黑夜，水氣靜靜的濕潤，才孵育出清晨的甘露；我心默默無聲，才進到上主的真實。

今天經文談到一種權柄，吸引著人使人樂於歸附的權柄，這權柄可以改變人的生命。無論在多麼卑微的處境，祇要我們聆聽聖經，順服聖經，我們也可以得到這種權柄，經歷生命的改變，也要被上主使用，令世界變好一些。歡迎赴會：