#202 得勝之「道」
得勝之「道」
太4:5-11
撒旦對主第一個引誘是要祂將石頭變餅來滿足祂肉體的需要，牠要主用不合法的方法去滿足或解決合法的需要，要祂使用兒子的特權去違反作神兒子的職責。人並不像動物般僅僅滿足那肉體的慾望與需要便足夠，人生命中有靈，這靈需要藉著與神有真正交往才能維持其生命，主在神的話語中已熟悉神的心意，因此祂寧願揀選飢餓，寧願放棄不順服的代價而不去獲取短暫的滿足也順服神心意，於是祂得勝了這一個回合，若我們每一個屬神的人均看重並遵從神的心意，我們不會那麼容易失陷於撒旦的引誘中。
第二個試探
第二個試探是撒旦帶耶穌到聖城殿頂上跳下去（太4:5-6）。
聖殿是建在高原上，是指一個建築群。撒旦選擇的地方也是一個精心設計、機關算盡的地方，聖城耶路撒冷是猶太人國家生活中心，百姓熱切渴慕所到之地，虔誠的猶太人無論身處何地均會面向這城、向這地禱告──正如：但以理般。聖城所在地乃因有「聖殿」──神的同在，有特殊的意義，宗教的所在地。
「殿頂」──聖殿是沒有殿頂的，原文是「翼」，那試探主的地方一定不會是聖所，撒旦不能進去，主不是利未人不是祭司故也同樣不能進去。聖殿外圍有廊子，南面稱為「皇室廊子」，東面則稱為「所羅門廊子」，兩條廊子相接的地方是離地面最高的──即汲淪谷底，那一處是懸崖，由殿頂至谷底有600呎，這是最雄偉、最具戰略價值的地方，若主從高處躍下而又不受傷害豈不顯示出祂的身份、能力嗎？豈不表示神的保守與看顧嗎？豈不是使所有看見的人目瞪口呆、驚訝敬畏嗎？
撒旦引用聖經作其支持，這經文是出自詩91:11-12，這顯出撒旦不單熟悉神的話語，更懂得利用神的話語斷章取義地用在牠不義的目的上。今天不少不信的人也會如此的引用聖經挑戰我們，誘惑我們去犯錯，可悲的是我們信徒對聖經缺乏深度的認識與操練使我們陷入迷惑中。撒旦在這經文中抽走了一個非常重要的說話「在你行的一切道路上保護你」。對當時的猶太人來說他們很清楚的知道「一切道路」是指律法下容許的事，絕非任意妄為，或胡作非為下神仍會保守。
撒旦指出「耶穌你既是神的兒子，神必保守祢，故跳下去吧，若神不保護你，那麼祂便不是愛祢或是祂的無能」，這會使聖父與聖子關係上出現衝突。
這試探似乎要顯示主的信心。牠似乎說：你有沒有信心？信靠乃在於你敢不敢作一些不尋常的事，是否能與眾不同，若是如此才能顯出祢的英雄氣慨，而這種不尋常的冒險豈不是顯出你信心的好機會嗎？牠為要催使主作信靠的新嘗試，便斷章取義地引用神的話語。
主的回應是：「耶穌對他說：『經上又記著說：「不可試探主－你的神。」』」（太4:7），主使用加上”又”字，祂沒有否定神話語的真實──雖然撒旦抽走當中的一句，但主非常熟悉神的話語，祂對神話語有適切的使用。今天我們斷不能單取一兩句經文作我們生活的準則，我們必需對神話語有整體的熟悉，這才能過一個平衡、正確的生活。我們要記著：沒有一個生命的原則能夠建立在一段或數節經文上，我們需要從不同層面來看真理，因這樣才能在運用上產生互相制衡的作用。例：妻子順服丈夫，丈夫愛妻子；子女聽從父母，父母不可惹兒女的氣．．．等。主耶穌不是說「你不可試探我」，祂那刻仍是站在人的身份上面對試探，祂乃是說「不可試探主你的神」，祂清楚知道若祂真的從殿頂跳下時是試探神的能力，這行動顯明的不是信靠，反是表現出祂缺乏信心。當我們懷疑一個人時才會以各種不同的方法去試驗，去了解他能被信任的程度如何！若我們用一些方法去測試神會否幫助我們，這已顯出我們對祂沒有完全的信心。信靠從來不會想要測試、試驗，只是單純地在確信裡安然享受。
在軟弱中若能完全依靠神，他便比那些自以為強、只靠自己的人更堅強，同樣，比那反對他力量者更堅強。人性的能力不在於權利的強調，而是在於對神旨意的降服，活在神旨意中便能有真正的安全。
主的回應是信靠在神所指定的旨意中必安然無失，信靠從來不在神的命定的道路外進行測試。
今天我們可有失敗於撒旦在這方面的試探，我們將自己放在一個危險的境況中卻想神將我們在這險境中救拔出來，甚至當我們犯錯後落在一些困厄中卻埋怨神不出手相助，質疑祂的愛與能力，這是何等無稽！同樣對事奉者而言，我們有時會否作一些與眾不同，以小搏大的事藉此顯出自己所謂偉大的信心，這便正中鬼懷了！
主揀選了飢餓，不揀選神沒有供應祂的食物，祂又揀選了不冒匹夫之勇，而不願藉試探神以顯明神的能力。祂選擇了平凡、忍耐的等候，而不願有顯赫、榮耀的行動。這樣祂又再一次戰勝撒旦，使神得勝。
第三個試探（太4:8-9）
第三個試探：撒旦帶主到一個高山上，將世上的萬國與萬國的榮耀給祂看。撒旦的慈祥假面且已被主撕下來，是次牠不再有任何的偽裝，是明目張膽地要求基督向牠下拜，牠不再攻擊主的「本身」使祂質疑自己的身份及試探神，牠這試探的目的乃是破壞主要承擔的使命，要阻止主去完成祂所準備去從事的事奉。
撒旦提出一個看似頗不錯的交換條件，在高山上沒有其他人看見，只要輕輕一拜，不需要再重覆去作，主便不需要走那艱辛的路，不需要顛沛流離，不需要被人拒絕唾棄，更不需要走上那使祂身心受傷的十字架道路，而可以擁有萬國的榮耀，人的跟從與欣羨，沒有痛苦不需等待便可即時擁有，這交易豈不是頂便宜嗎？
主並沒完全否定撒旦有這樣的能力，主也曾說撒旦是「這世界的王」（約12:31），這世界不少人是伏在撒旦的權勢中，牠是管轄著黑暗世界，活在黑暗罪惡中的人，而牠會大大賞賜那些願意服事牠的人，特別是一些財富、名利與名譽。財富、名譽、地位、權勢是撒旦暫時給那些願意歸向牠的人，當然這些「禮物」的真正價值是多少卻是另一個我們要好好思想的問題。
「魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看。」（路4:5），當中指出是「霎時間」，撒旦所擁有的只是短暫，萬國真正是屬於主的（詩2:8-9），「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11:15）
撒旦常用的技倆是叫人質疑原屬於神而祂又合法地賜給了人的，卻要人相信不屬於撒旦而牠又非法地宣告可以賜給人。
今天人豈不歡喜走一些捷徑，人豈不歡喜不用付甚麼代價便可以名成利就嗎？無知的底馬貪愛世界放棄了事奉之路（提後4:10），今天何嘗沒有神的僕人放棄了事奉嗎？昔日那少年的官因為不捨得放棄其豐厚的財富而拒絕跟從主，今天豈不是不少信徒亦因為要追求更豐厚的財富而使自己沒有時間親近神，及他漸漸疏遠神甚至死而不知嗎？
撒旦並不是全知，牠也有限制，在牠的知識領域中，牠不會明白耶穌基督為了拯救人類而必需經歷苦難之可怕性質。基督清楚的知道在父神的計劃中，其實一切列國必是歸祂掌管，列國是賜給祂的，但祂也深知道在這計劃中有無法測度的黑暗，難以言宣的痛苦也在等候祂面對，祂要付上無限的代價後才能得著一切與榮耀。撒旦便是那麼凶猛直接的向祂試探：可以不經過羞辱苦難、死亡就能獲得一切。
主看到十字架的結局遠比撒旦所要給祂的世上萬國榮耀更為壯麗，祂看見更崇高的便拒絕那低下的，若我們有同樣的觀點，我們便能忍受目前的苦難，而得到更大的榮耀。
主的回應是：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉祂。」（太4:10），這次是主首次祂自己帶著權柄的語氣向撒旦說話：「撒旦退去吧！」，不是一個對挑戰的回覆乃是一個命令。祂斬釘截鐵地斷言拒絕那惡者的邀請，祂清楚宣告除了耶和華以外，不向別的下拜，而且單單事奉耶和華。主清楚知道自己的身份、使命，並甘心順服於神的心意中，故絕不能在神之外另有敬拜與服事，撒旦只要求拜一拜，並沒有提及事奉，主的回應給我們看到，敬拜祂就是事奉祂，撒旦清楚知道這下拜舉動便產生事奉的事實，可惜不知是否我們被牠蒙蔽了，我們沒有「敬拜便是事奉」的意識，故此我們往往在事奉上鬆散。結果是次撒旦便鍛羽而回，受膏的君王大敗仇敵。
得勝之道
我們清楚的看見主耶穌並不是用神蹟、異能打敗撒旦，祂是站在人子的身份上去挑戰撒旦，祂也是人，也有失敗及受到引誘的可能性，否則這一切只是一齣鬧劇，而撒旦亦不會那麼愚蠢地挑戰主，故此這清楚給我們看到我們也有能力戰勝撒旦。而主得勝是具有救贖意義「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來2:18），祂勝過撒旦權勢，故能拯救我們。我們可以靠著主，學習主一樣可以得勝，而且祂更滿有憐憫、體恤我們的軟弱「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:14-16），這也是道成肉身的意義。
致勝之道乃是我們能洞察魔機──洞察魔鬼的引誘方法、動機，而更清楚知道自己的身份與使命，看到自己身份的寶貴、尊榮，使命的重要與偉大，而立志無條件的順服神，以神為我們生命、生活中的核心取向價值，這樣我們又怎會讓世界、群眾、物質取代神的位置，有此心志、認識、行動，這樣我們便能所向披靡，當然這也在乎我們平常可有與神有好的交往，學習獨處，加強與神的關係，更新我們的思維。
得勝之「道」
而另一個得勝之道乃是我們對「神的道」有多少的認識，可有熟練地運用。保羅對基督徒軍裝的描繪是：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」（弗6:17下-18上），這是殺退撒旦抗拒引誘的力量，可惜今天我們太多相信自己，太少相信神的道，我們太多瀏覽網上資訊，太少鑽研神的話。
主三次的回應均是依靠神的道作回應：
回應第一個試探乃引用申命記8:3「祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」
回應第二個試探乃引用申命記6:16「你們不可試探耶和華－你們的神，像你們在瑪撒那樣試探祂。」
回應第三個試探乃引用申命記6:13「你要敬畏耶和華－你的神，事奉祂，指著祂的名起誓。」
我們可留意那次序是逆轉的，8:3, 6:16, 6:13，神的律法次序是敬拜、信靠與食物，但撒旦的試探次序是食物、信靠與敬拜，撒旦呼召人先餵飽自己的生命，滿足物慾的渴求，努力破壞人對神的信靠，把對神的敬拜由真實變為虛妄。這是基於牠對人的生命了解──是低水平，以物慾為主。牠努力地將人降低至牠所定的水平上，但縱使人的生命在破損與敗壞中，但神的信息總是呼喚人來敬拜，並肯定自己的屬靈價值，因我們的生命是有高貴的「靈」，神總是宣告「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:33）。
主的生命完全受聖經中的律法所支配，祂直接引用神向摩西啟示的律法。這試探表明了主對神話語的熟悉及順服，這得勝的「道」便是其致勝之道。今天我們若熟悉神的話語，才能確實掌握在試探時得勝的能力。願我們反省我們今天對神話語的認識深度如何，再探取行動改善，否則我們便常在試探中失陷。
後記
「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」（路4:13）
撒旦已用盡祂所能也不能得勝，這仇敵再也沒有用同樣的方法去攻擊主。
「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。」（路4:14）
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