#28 責無可赦 – 可1:14-15
主耶穌到世上來，乃為道成肉身與我們認同，經歷所經歷，最終釘十架完成救恩，但我們可有想到主在世不可推卸的責任是什麼，祂的專注是什麼？
主耶穌受洗後面對試探完了，他便開始宣告神國的信息。
「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」可1:1，馬可沒有論及主誕生、童年，一開始便進入了一個重點就是主的職事。
馬可描寫出主耶穌便是眾人期待以久的那位彌賽亞，隨即他便描述施洗約翰的職責是「預備主的道路」（可1:2-4），其後他更強烈地帶出約翰的年代過去，換上的是耶穌的職事「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！』」可1:14-15，其他經文也曾提及人對這福音的期待及得到的祝福（太13:16-17，彼前1:10-12）
今天我們每一個人均領受了這個使命，馬可一開始便講述主是這福音的起頭，在此書的結束也是以傳福音為終「他又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。．．．門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們！』」可16:15-16, 20，我們同樣是領受這使命是責無可卸──這傳福音的責任是無法推卸的。
可1:14-15兩節提到「福音」（evangelism）原意是「好消息」，我們可有為領受到這福音而感到快樂，心存感恩，而更為神將這使命托負我們而感到興奮，深覺被重視呢！
昔日先知、使徒、先聖先賢實踐這使命面對的是一連串的逼害，甚至要承受牢獄之苦，被毆打之災，財產被奪，生命被殺，但他們卻欣然接受，並且充滿喜樂，引以為榮（徒5,7章，來11章），縱使在極惡劣的環境下，他們對使命仍是忠心、熱熾，福音結果以極速的情況下廣傳。
以賽亞先知被神呼召時已被警告他所傳的信息會遭受強烈的反對（賽6:9-10），而事實真的如此，但他仍說：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！」賽52:7
若我們每一個人均經歷到福音的本質，生命的改變，神的祝福及愛，我們便會有強烈的催逼感去宣告。
先知耶利米某個人生片斷便正正表達了這種催逼感。聖殿總管巴施戶珥應是神的官方代表，但他卻攻擊神的先知，耶利米按神心意宣告子民因不斷離棄神，故會受亡國之刑罰，責無可赦──責罰無法可赦免，結果他被毆打，並用枷鎖困在聖殿內（耶20:1-2），當他被釋放後他到神面前申訴，因為他承擔這使命結果被人凌辱、譏刺，成為笑柄（耶20:7-8），他被拒絕、被否定、被杯葛！這會好受嗎？
我們在這世代宣講神的福音，神的拯救，世人對我們有什麼回應？欣然接受？多謝我們熱心分享？──絕無僅有！他們會覺我們是一個傻瓜，不想與我們再談論，甚至會冷嘲熱諷，我們會怎樣回應，不再論述？放棄！
耶利米同樣有這掙扎，因承擔使命面對多番的凌辱、傷害，他也埋怨自己為何如此，為何要在此世出現（耶20:14-15, 18），但那催逼感卻叫他要堅持，要繼續宣講「我若說：我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇；就是我知己的朋友也都窺探我，願我跌倒，說：告他吧，我們也要告他！或者他被引誘，我們就能勝他，在他身上報仇。然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝；他們必大大蒙羞，就是受永不忘記的羞辱，因為他們行事沒有智慧。」耶20:9-11上，我們可有這份催逼感。真理如同火燒，他被神話語激動，不能不宣講，正如：以馬忤斯路上的兩個門徒與復活的主相遇，當主為他們講解真理時，他們的心是火熱的（路24:32）。
我們經歷神的愛，那麼我們不單責無可卸「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」林前9:16，愛更成為另一股動力催逼我們去面對「原來基督的愛激勵我們。」林後5:14，「激勵」──新譯本及呂振中譯本譯成「催逼」，是一個強烈的字眼，是指一種很大的壓力加在保羅身上，因為「因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」林前5:14下-15，福音真理產生了愛的催逼。單靠信心不能領人歸主，信心加上愛心就如烈焰進入我們心靈的深處，願為人焚燒，沒有愛心怎樣也推動不了他們的委身與事奉。
福音是那麼真實，是那麼有生命力，能扭轉人的生命，這也成了一種催逼力，使我們不得不傳「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」羅1:14-16
再者，我們確信未認識基督的人是失喪，沒有盼望的，我們愛他們便會有這份催逼感去與他們分享福音，保羅在羅9:1-3便清楚表達這心情。
我們宣講信息時不要以地獄、天堂作重點，但我們的意識卻要記著這是真理的一面，我們不願見到所愛的人犯罪不知悔改而沉淪、受刑，正是這樣才是一股動力，戴德生說：「我若不認為中國人是失喪，需要基督，我就永不會想要到中國去。」美國佈道家慕迪在倫敦時曾說：「我若不相信有地獄，就肯定會在明天起程返美。」
因此若一個基督徒深深經歷福音的大能，生命改變，對神話語有好的研讀，了解神的心意，被神的愛激勵，對所愛的人生命的重視，我們便會熱熾地傳福音，若沒有以上的經歷，我們牧者如何聲嘶力竭的宣講，鼓勵也是徒然！
可1:15對主耶穌傳講信息的描繪有四個特徵：
日期滿了：
主便是在神安排最好的時間出現「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」加4:4，那時是最好的時機，今天也是一樣，我們可以用不同的方法邀約、分享，而事實我們確信末世的日子亦越來越近。
神的國近了：
這表示神已開始在這世上確立祂的統治權，許多敬虔的猶太人認為當時的世代被撒旦、罪惡所轄制，而彌賽亞降臨是一個新時代，是他們所盼望，故此主宣告「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」路11:20
神的國是「既濟未濟」（already but not yet）我們可以先經歷部份神的國度經驗，但仍未能完全領會到，但我們可有熱切盼望神的國降臨，公義彰顯，罪惡全消，和平出現。原來我們是可以催促這日子早些出現，我們是參與在其中「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。」太24:14。
當悔改：
這是進入神國的重要條件，但卻是世人所討厭的一環。耶穌所傳的與約翰所宣告的是一致（可1:4），悔改不單心意上為罪難受，思想改變，頭腦接受，由信靠自己、偶像，轉向信靠神，更要有行動上的具體回應。約翰教導不同的人用不同方式去表達其悔改的心，他吩咐稅吏只收規定的稅項，不再苛捐抽稅，吩咐兵丁不能以強暴待人，也不能訛詐人，有能力的則幫助別人（路3:7-14），主叫財主變賣其所有賙濟窮人，再跟隨祂（路18:22-25），這悔改是要有行動的。
今天我們傳這悔改的信息往往會受到批評。現今是一個崇尚宗教相對主義和多元主義的世代，講求尊重人的權利與選擇，但事實我們卻常在生活中沒有尊重他人，我們要求人從他們的信仰轉向我們所信的，會被視為挑釁的行動，不尊重他們所信的，甚至覺得我們獨裁狹隘。
我們不想開罪人便不怎樣提罪的問題，只講豐盛生命、成功神學。佈道會亦成為一些娛樂性節目，甚至一些教會的崇拜亦要有豐富的娛樂性，否則便被信徒離棄。
一些佈道會有不同的”表演”才能吸引人，但我們要小心娛樂項目是要作真理的僕人，只是一個”觸法點”（Contact Point）而非主體，我們的宣講一定不能忽略客觀真理，罪的可怕，基督的代贖、審判及付代價，我們平日分享福音可有論述以上的真理。
很多時我們怕指出人的錯，特別是具體的錯，因這是他們”私人”問題，但主對罪惡卻毫不留情的指責，”責無可赦”，祂會指責罪惡若不悔改絕無赦免的機會，祂不惜得罪權貴，指出那些假冒為善的人是”毒蛇的種類”。我們每個人均需承擔此責任而非留待牧者去宣講。
再者，不單是一些與當事人有直接關係的人才有責任去指出其錯謬，有關的旁人亦應有此責任，否則沉默便被誤會為認同，那犯錯的人以為有人支持或不會覺其錯而去犯錯。
當然我們不單重視個人的悔改，亦應對社會、文化的罪惡作出指正，如：剝削工人、社會上的淫亂等，這也是教會應好好面對的課題。
信福音：
信靠與悔改是一個錢幣的兩面，我們從罪中回轉看見神接納我們，這接納基於耶穌基督的救贖，我們便投靠祂，委身於祂，將生命託付給祂。
今天不少人只是以為舉手決志，禱告接受耶穌為救主便大功告成，結果是信得太易（Easy-believism）而產生大量軟弱無力的”基督徒”，不單不能使神的國可以擴展，因生命的脆弱，見證的不佳而窒礙神的國拓展，故此委身信靠是重要的。
大使命是：「使萬民作我的門徒──要有紀律，要委身，要跟從──凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守──要教導，要栽培，要學習，要訓練」
故此我們不單要傳福音，更要栽培及建立，這樣教會才能在質量上有所增長。
歡迎肢體對牧者宣講作出回應
