#107 無悔拯救
無悔拯救（撒上 23:1-13）
大衛繼續流亡，逃避掃羅的追殺，但他已有一班追隨者，不再是孤單一人，而且有神的僕人──祭司、先知幫助他。
在逃亡期間，大衛竟然出手幫助基伊拉人，但似是好心沒好報。我們是次從這稱為”基伊拉事件”看一些屬靈教導。
一．尋求神旨（撒上 23:1-2）
神透過先知迦得讓大衛知道不要再躲在亞杜蘭山寨，往南後到猶大地（撒上 22:5），於是他們便向東方猶大人聚居的地方遷移，而到了基伊拉，這是一座堅固城，海拔450米高，是當地最高的地方而且附近土地肥沃，農產豐富，且是猶大山地與非利士平原之間的緩衝地，故這城常是兵家必爭之地。
在約書亞記 15:35, 44已指出亞杜蘭、基伊拉是分給猶大支派，可惜他們仍未能攻取，此刻基伊拉是一個獨立的成都，有其統治者，被稱為城主，而居於此地者應不是猶太人。
大衛收到消息非利士人攻擊基伊拉，搶奪其禾場（v.1），禾場是空曠平坦地方，故沒有甚麼防禦設施，易受攻擊，非利士人常在別人收割時進襲，奪取他人的成果。
大衛得悉後他要拔刀相助，但他先做一件事「所以大衛求問耶和華說：『我去攻打那些非利士人可以不可以？』」（撒上 23:2上），他如此作是有其意義，因這正是士師時代士師拯救子民的模式，要成為子民的拯救者，也是一位君王應作的事。
幫助別人是一件美事，但大衛仍做一件事他要先求問神，是否允許他如此作。大衛並不因自己曾受到神的先知膏抺便認定自己一定會打勝仗，他深知每一個狀況均是新的，要順從神的帶領，因神往往有不同的定旨，神的祝福只會臨到順從其旨意的人身上。正如傳福音、開佈道會、植堂、給慈惠予有需要的人均是美事，但每事均有其獨特性，我們要好好探索神的心意，是否神要我們參與在其中。
結果大衛清楚得到神的答覆「你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。」（撒上 23:2下），這是一個肯定的答案！
二．面對反對（撒上 23:3）
但當大衛與其跟隨者分享時即時面對反對的聲音，「跟隨大衛的人對他說：『我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？』」（撒上 23:3），我們不要即時指責這些人沒有愛心、信心，不可忘記這班跟從者是散夫游勇，是烏合之眾，是社會上邊緣人，是很多問題、缺憾，「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」（撒上 22:2）。要他們有愛心、信心是很難的，他們自己也陷在困境中，正是「自身難保」，他們又怎能面對敵人的軍旅呢？
大衛沒有指責他們，沒有強權逼他們跟從他的命令，更沒有用神的旨意”壓”他們，他做了一件很值得我們學習的事…
三．尋求確認（撒上 23:4）
他再次求問神「大衛又求問耶和華。耶和華回答說：『你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡。』」（撒上 23:4），這件事提醒我們，屬靈的引導原則之一就是：「承認自己可能犯錯」，大衛求問乃是謙虛的表現──承認自己或會聽錯、領受錯或錯誤解讀神心意，有出錯的可能性。
尋求確認並非軟弱的事，大衛深信神會引導帶領跟隨祂的人「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」（詩 25:9）「因為這神永永遠遠為我們的神；祂必作我們引路的，直到死時。」（詩 48:14）。
面對重大的決定，我們不是單單去開會，而是同心合意禱告求神指引。因為有陣子人同樣會用神的名字去確定自己的論據。撒上 23:7-8掃羅知道大衛進入城內而不是在山邱──他便認為「這是神交在我手裡了！」，掃羅不曉得自己已陷入嚴重的靈性錯覺中，不禱告、不順服神心意的人常歸納出不同的錯謬結論。因此當我們反對一些事時請不是先用我們的學識去分析、分辨，乃是先好好反省自己的靈性、生命如何！同樣，我們亦不應自以為是，遇到反對不是反駁乃是再求問，尋求更清楚的指引。結果他再次得到神的肯定。
我們作為教會的領袖更需學效大衛，縱使我們清楚神的指示，但帶領教會──甚至同工並不表示他們會一下子認同我們的意見、異象，需要聆聽反對的聲音，體會他們的感受，自我反思尋求神的確認，繼而再分享。
四．拯救成功（撒上 23:5）
聖經很簡單的描述他們拯救成功，擊退非利士人，而且是”大大殺敗他們”，但我們相信大衛要完全說服這600人要他們全心順服並不容易，當中仍會有人不忿，更甚的會有人反對大衛，甚至會說他只為自己建功立業而不理會他們的生死，正是”一將攻城萬骨枯”，當大衛再確認這是神的心意便不會再等候所有人認同便採取行動，他相信結果能証明他是對的！
當然這也顯出大衛對神的信靠，他真的擁有君王的特質，當時環境惡劣異常，他們已是喪家之犬仍要強出頭，若非對神有信心怎會如此呢！可見信心大小使人對事物判斷有不同！
五．行蹤顯露（撒上 23:7-8）
因這次的戰爭引致大衛們的行蹤被人知悉，而亦使掃羅知道，於是掃羅便即時領軍追殺他們，當日他們在亞杜蘭，在連綿的山寨中真的很難追捕他們，但現今他們住在大城內，而這城是有門有閂，他們便成了甕中之鱉很易捉拿，他們的成功反倒成為他們再流亡之因。
掃羅心中興奮並深覺”這是神將他交在我手裡了”，但這是絕不是事實，可見我們真的要分辨那些真是神的心意，但無論怎樣他便領軍追殺大衛。
六．再度求問（撒上 23:9-13）
當大衛收到消息掃羅會到來捉拿他，他不是即時逃走，而是求問神「大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：『將以弗得拿過來。』」（撒上 23:9），此章聖經v.6插入了一件事就是祭司亞比亞他帶著以弗得投靠大衛，這很清楚闡明正統信仰事奉者已站到大衛那裡，大衛可以隨時求問神；反之，掃羅多次只是靠人給他情報。
大衛求問神掃羅是否真的會進佔基伊拉城（v.10-11），神清楚告之”掃羅必下來”（v.11下），大衛再隨即追問下去，基伊拉人會否將他交予掃羅，基伊拉人會否真的出賣他，「大衛又說：『基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？』耶和華說：『必交出來。』」（撒上 23:12），神又清楚的告之”必交出來”，結果他便與跟隨的六佰人再度流亡「大衛和跟隨他的約有六百人，就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去。有人告訴掃羅，大衛離開基伊拉逃走；於是掃羅不出來了。」（撒上 23:13），”往他們所能往的地方去”意即他們沒有目標前往，只是隨處飄流。
七．無悔拯救I
聖經很簡單地記述大衛與其跟從再次流亡，但卻沒有描繪他們的心境，但我們可推想到：
他的跟從者必會埋怨──或許背後埋怨──為何要強出頭呢！真的好心無好報，大衛要怎樣解釋才可以撫平他們的不滿情緒呢？而大衛本身亦有否此感受呢！
我們不能怪責基伊拉人恩將仇報、以怨報德，出賣大衛等人，因為掃羅仍是當時的王。反之，大衛等人是社會的邊緣人，若基伊拉人收留他們，他們便成為國家叛變份子，如掃羅曾埋怨「結黨害我」（22:8），而若他們繼續收留大衛，便會遭掃羅攻擊，甚至滅城，大衛冒險乃為了救他們，故他絕不想因自己而他們受害，故此大衛便黯然離開。
大衛亦計算過若與掃羅抗衡，正面開戰，他未必得勝，若他真的與掃羅開戰他便正正式式成為叛亂份子，故此大衛便無奈引退。
但最重要是大衛曾多次求問神，而且多次得到神肯定的答案，拯救基伊拉人，而事實亦已成功，他深信一切的事均由神掌管，故此他沒有任何怨對，他日後寫的詩篇便有其中一句名言「因我所遭遇的是出於祢，我就默然不語。」（詩 39:9），這便是信心的表現。他只要確認自己是順服神的心意作，後果如何便不再計較。
撒旦最喜歡用仇恨、舊事挑我們的怨憤，使我們陷在鬱澀中，神不會塗抺過去不幸的往事，但卻能透過信心，將我們從過去的癱瘓中救贖出來。
今天教會中有些有身上仍有很多「稜角」──會傷及人某些內在的憤怒、口不擇言、永無休止的是非、輕看別人，工作節奏不同使人受傷，受害者心靈總是陷於沮喪中、醜陋的記憶總是像鎖鍊般綑綁著我們。這是撒旦攻陷我們的技倆，但當聖靈觸動我們，我們憑信心踏前，完成神要我們作的事，這怪異的枷鎖便會消失，因此，信心不單驅使我們作大事，也使我們生命得煉淨。
我們要學習另一功課，縱使是神清楚的心意、指示，但結果──最少表面結果──不一定是美好，路不一定順暢，反之有困逆。大衛好心助人反累己，但他仍默然接受。
八．無悔拯救II
大衛沒有甚麼的怨懟很難得，但我們可有想到我們的神，祂也是”無悔拯救”呢！神愛我們為我們將生命擺上，是為我們受苦受死，但我們怎樣對祂，不信的人，輕視、拒絕祂，祂難受，但深信更難受的是屬神的兒女給祂的傷害。未信的人不認識神，拒絕還可接受，但屬神的人經歷祂的恩典、祝福，但往往我們忘恩，沒有親近祂、愛祂，又或只是有事才求祂，利用祂，甚至我們不滿時則離棄祂，祂會好受嗎？但我們的神雖然傷痛，但仍無悔祂的拯救，我們可有感恩祂為我們所付上的及珍重呢！
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