#95 神聖忿怒
神聖忿怒（撒上 17:1-30）
撒母耳記上十七章記載了我們很熟悉的一場戰役──以拉谷之戰，年幼的大衛戰勝巨人歌利亞，但我們往往忽略了當中不少寶貴的教導，我們會詳細研讀、學習。
1. 背景
密抹之戰非利士人戰敗，但經過一段時間休養生息便重張旗鼓，再向子民挑戰，這正如撒旦會不斷攻擊神的子民，或許我們會有得勝之時但仍要儆醒，因它仍會尋找機會報復。
是次的戰場在以拉谷，這山谷起自古老的城市希伯崙，西北伸向大海，非利士人派出一個巨人歌利亞出戰：「從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口；頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒；腿上有銅護膝，兩肩之中背負銅戟；槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒。有一個拿盾牌的人在他前面走。」（撒上 17:4-7）。這巨人身高九呎半，且有精良裝備，頭戴銅盔，身穿鎧甲，腿上有銅護膝，兩肩中背負銅戟，而且更有一隨從替他拿著盾牌走在他前面，給他保護之餘也讓他手腳可活動自如。
2. 挑戰
「歌利亞對著以色列的軍隊站立，呼叫說：『你們出來擺列隊伍做什麼呢？我不是非利士人嗎？你們不是掃羅的僕人嗎？可以從你們中間揀選一人，使他下到我這裡來。他若能與我戰鬥，將我殺死，我們就作你們的僕人；我若勝了他，將他殺死，你們就作我們的僕人，服事我們。』」（撒上 17:8-9）是次的戰爭與密抹之戰不同，密抹之戰及其他戰役是群戰，互相廝殺， 但是次卻是各派代表對戰，誰得勝便代表那民族得勝，否則代表那方為敗方，而且同樣代表雙方的神對戰，誰勝的代表那個神能力更大。
3. 畏縮
面對巨大的歌利亞，掃羅及其軍隊的反應是「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。」（撒上 17:11），他們驚惶、極其害怕，縱使敵人天天罵戰，當眾侮辱，他們竟然龜縮，不敢回應。
可悲的掃羅──昔日是一位優秀青年、大能勇士、健壯俊美、高大威猛，在以色列中沒人能比（撒上 9:1-2），雖然過去曾南征北討，多次獲勝，但因神的靈離開，他已變得軟弱無能，只有忍受敵人不斷的辱罵、侮辱，更要在自己的軍隊、子民面前失去一切的尊嚴，但仍不敢反駁，可見懼怕真的會使人退縮不前。
4. 順命
大衛的父親疼愛自己的兒子──特別是大兒子，此時大衛的三位兄長已跟隨掃羅出征（撒上 17:13），他牽掛著他們，特別知道他們正與非利士人對戰，便吩咐已回到父親身邊、協助父親放羊的大衛（撒上 17:15）帶一些食物送到營中的兄長，並給千夫長（撒上 17:17-18），並問他們安好，並請他們寫一封家書給他，以解其牽腸掛肚之苦。
那時大衛的地位已不單是一個牧童，也是掃羅所信任的近身──拿兵器的人，但他回到家中仍是父親的孻子，仍是被父親指點工作，他沒有任何反抗──甚至他知其兄長會對他不善但他仍樂於順命，這是值得我們學效。
5. 盡責
「大衛早晨起來，將羊交託一個看守的人，照著他父親所吩咐的話，帶著食物去了。到了輜重營，軍兵剛出到戰場，吶喊要戰。」（撒上 17:20）
這節經文所描繪的似是瑣碎但卻給我們看到大衛優美領袖的特質。他是一個很盡責任的人，他先將那些羊群交託可信任的人照顧才離開，我們必需緊記──“不要為了盡一項責任而輕忽了其他的責任”，我們每天均承擔著不同的責任，當然當中有輕重、緩急之分，但無論怎樣絕不能顧此失彼，要有好的安排，在大事上忠心的，必須先在小事上盡責。
今天我們面對教會的事奉，但也不能輕忽家庭的責任，我冀望肢體不要單在教會努力事奉但卻輕忽了家庭的責任，不要用藉口──要專心為神，不想受家庭牽絆而輕忽責任，當然，我們也不能單顧自己的事而輕忽我們屬靈家的事。
6. 忍辱
當大衛看到歌利亞對子民、對神的辱罵，希奇為甚麼子民們竟沒有回應而自薦要出戰時，他這反應卻遭到兄長的責難。
「大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話，就向他發怒，說：『你下來做甚麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰！』」（撒上 17:28）大衛的長兄向大衛大大發怒，當眾的指責他，不理會幼弟為何無緣無故的走不少的路到前線來──難度真的是為了好奇嗎？他質問大衛那些羊群處境如何，他已認定大衛沒有責任感棄下羊群而到前線來，更誣衊他心術不正──“驕傲、心懷惡意”，這些指控是嚴重的。
以利押所發的是”肉體的忿怒”，因為他身為掃羅的將領，也是身形高大，但面對歌利亞同樣噤若寒蟬，內心已不好受，而他聽到大衛的言詞，縱使其言論不是刻意針對他，但他卻對號入座，覺得大衛嘲弄他而發怒。特別因大衛是最細的弟弟，在兄長眼中只是一個牧童，他怎有資格去批評他們，他覺得大衛不知天高地厚，特別他的語氣好像自己是一個戰士自居，彷彿他有資格去迎戰，這豈不是給他羞辱嗎？他的自尊受損下而當眾發怒，亦藉此教訓他，讓旁觀者知他是誰。
大衛的應對卻是「合宜」──人稱他說話合宜（撒上 16:18），他沒有以怒罵回應，他能控制著自己的脾氣，他以問題回應問題，「大衛說：『我做了什麼呢？我來豈沒有緣故嗎？』大衛就離開他轉向別人，照先前的話而問」（撒上 17:29-30上），便離開，沒與兄長糾纏下去，他其實大可以回應是父親叫他到戰場來探望他。但他已經戰勝了其兄長。
「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴 16:32），大衛若覺被冤枉、受屈而怒言相向便會使爭論無止境，他離開現場是正確的。
只有心中有神的靈同住，受神的靈充滿的人才會有這種溫柔、忍耐，才能以無可匹敵的溫柔忍受邪惡與嫉妒而來的猛烈攻擊，不被惡所勝，反以善勝惡，存心忍耐。在惡意針對者面前能勒住自己的口舌，經歷凶險、誤會仍能平靜沉著應對，這等人必能在戰場上得勝。
這天在以拉谷已表明了一個奇妙的事實：在侮罵下最溫柔的人是戰場上最堅強的人，這場仗勝負早已定了！
7. 神聖忿怒
當大衛到戰場上看到歌利亞對神子民及神的侮辱，而且已經是有四十天之久，又看到神的子民聞聲顫慄，抱頭鼠竄，深感驚訝，更感忿怒，他發出一個問題：「大衛問站在旁邊的人說：『有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？』」（撒上 17:26）。
大衛的忿怒是神聖的忿怒，與兄長以利押的忿怒截然不同。以利押因覺受辱，被挑戰而發怒，但大衛因神的名受辱、被挑戰而忿怒，他為神感到不平、不忿，這是因為他愛慕神，故才會有此反應──“竟敢向永生神的軍隊罵陣”──“軍隊”原文是眾數，相信他所指的不單是掃羅的軍隊，更是相信屬神的天使，因為這忿恨而驅使他不怕自己微少向敵人挑戰。
今天我們可有如大衛般愛慕神，為神的名得到榮耀而感興奮，為神的名受辱而感難受、氣忿呢！不要以為基督徒定是溫柔、懦弱、和稀泥便好！絕不！我們可以發怒，但要檢視這為何有這怒氣，是因自己利益、名譽受損而發怒或是並非為己乃為人、為神而發怒呢！
主耶穌是柔和謙卑，但他也怒斥假冒為善、輕看他人的法利賽人（太 23:13-26），更因當時的宗教人士牟取私利，將外邦人敬拜神的地方讓別人擺賣牛羊、兌換銀錢，使外邦人敬拜受損，主將他們的東西推倒、責罵他們，因而引致殺身之禍（可 11:15-18），但主並不畏縮，主發怒乃為人為神，今天我們可有這樣的熱切，甚至忿怒呢！
正如摩西看到自己的同胞受埃及人虐打，他忿怒下打死埃及人（出 2:11-12），殺人絕對不對。神並不是要我們不斷壓抑情緒，發怒是可以──當然是看動機──但卻不能因發怒而犯罪──「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落」（弗 4:26），神看到摩西生命中對同胞的熱愛，心中的忿怒，正因如此才會揀選他，鍛鍊他成為民族領袖。
我們可有這「神聖的不滿足」、「神聖的忿怒」嗎？看到教會停滯不前，看到一些事奉者馬虎、信息無力，而心中不安與躁動，當然這是不夠，但這忿怒可以轉變成動力，驅使我們採取行動扭轉劣局，正如大衛自薦上戰場般。
事實最有動力、最有洞見的人往往受到神聖的不滿足所驅動，他們常意識到教他們痛心的事也是教神痛心，他們不會按捺不動，內心會對神所應許美景的盼望，充滿動力，作出相應行動。
我們熟悉的德蘭修女（原名阿格尼絲‧剛齊‧博亞丘 Agnes Gorrxha Bojaxhiu）原來只是加爾各答一個普通地理科教師，因她每天看到不少人無家可歸、受苦，她再忍受不了，而促使她獻身在慈惠的事工上，感染更多人投入其行列中，她被稱為「街渠旁的聖者」，乃源於她的義忿、不滿而採取相應行動。
同樣，卜皮爾博士（Dr. Bob Pierce）於1950年內心神聖的忿怒與不滿驅使他創立了宣明會，因他看到韓戰孤兒排隊領救濟食物時當場餓死，及後知因前線救援食物不足而致，結果便與富裕生意伙伴請到洛杉磯商討，這樣世界宣明會便誕生了！
今天我們對教會、團契… 可有不滿意之地方，甚至引致你忿怒？但我們是否只停留在忿怒埋怨之處境，或否會再進一步採取相應行動──正如大衛呢？
願我們為神、為公義有忿怒！
願我們不單咒詛黑暗，更懂焚燒自己！
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