#93 著魔與驅魔
著魔與驅魔（撒上 16:14-23）
撒上16:14-23這段經文帶出大衞與掃羅首次會面，但兩個人卻有極大的對比，掃羅被神放棄但大衞卻被神膏立，掃羅此刻是一神智有毛病的人但大衞卻是清秀有為少年。神的靈已離開掃羅但神的靈卻大大感動大衞，掃羅雖然仍身為一國之君，但卻需要一個牧童拯救，此刻掃羅好像夕陽西下，大衞卻是初昇旭日。
1. 著魔原因
「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」（撒上 16:14）
掃羅被鬼魔纏擾的原因很清楚是”耶和華的靈離開掃羅”，這與之前大衞受膏後「耶和華的靈大大感動大衞」（撒上16:13）成為一個對比。
舊約時代神的靈與工作與新約不同，今天神的靈是入住我們生命中，「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」（弗 1:13-14），救恩完成前神的靈降在一個人身上，除了印證神的揀選外，更給予他力量去完成使命，但卻會因人對神不敬、偏差而離開他，這同樣表示他失去了神的揀選、任命與能力，因此當大衞犯罪後在神面前深切痛悔而寫下的懺悔詩，便向神呼求：「不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。」（詩 51:11）。掃羅雖然日後仍有數年作王，但已經不再受神的祝福與管治，更不能得到神的靈所賜的超能力作戰。
神的靈同在表示神的保護與蔭庇，但神的靈不在時邪靈便有機會入侵一個人的身上，故此掃羅失常最重要是神的靈離開他。
但此經文有些令我們不明白的地方，因聖經記載這惡魔似是從神而來「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說：『現在有惡魔從神那裡來擾亂你。我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。』」（撒上 16:14-16），原來的意思是”惡的神靈”，而V.23的意思是”那惡者的靈”，這些不同的名詞卻是指同一的對象。
我們要了解他們的神學觀念，古以色列人相信神是獨一的真神－－聖經的作者更深信此點，故此”神的靈”與”邪靈”絕不會對等，”邪靈”一定是低於神，雖然此等”靈”是背叛神，但最終仍要服在神的權柄中，只有神的許可、允許下才能有所行動。正如約伯記的記載，撒旦要攻擊約伯也要有神暫時的允許，且有一定的界限「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」（伯 1:12），故此聖經的作者便用－－”神那裡的惡魔”描繪此事。
2. 著魔情況
那邪靈──“擾亂”掃羅，這動詞在希伯來文中有特別的時式，是由完成式轉成未完成式（wan consecutive）以表示一種習慣性，重覆的動作，「耶和華的靈離開掃羅」是過去完成式，表示神已經完成放棄了掃羅，「有惡魔從耶和華那裡來擾亂掃羅」則是前者所描述的，即掃羅不是單次被邪靈攪擾，是不斷的被侵擾，事實我們看到日後的掃羅真的是多次陷在此困境中。
邪靈的入侵會使人陷在精神混亂中，甚至會失去常性，作出一些傷害自己也傷害他人的事。掃羅日後曾用槍刺殺大衞，甚至連自己的兒子約拿單也不放過（撒上 18:10-11, 19:9），除了使人”失常”外，更使人陷在驚恐中，「擾亂」這字在耶利米書 8:15, 14:19譯作「驚惶」，在舊約的戰爭中神的臨在使敵人”驚惶”是他們戰敗的原因，約拿單與一位同伴攻打非利士人，非利士人也因”戰兢、驚惶”而戰敗，「於是在營中、在田野、在眾民內都有戰兢，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。」（撒上 14:15），「非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。」（撒上 14:20下），故此”邪靈”同樣使人陷在驚惶恐懼中，使人心緒不寧。或許今天有些人認為掃羅只是面對壓力而產生心理問題，或患上精神病－－但這些言論或許使現代人接受，但對這經文的解釋卻沒有太大意義。
當然我們要小心分辨甚麼是精神病，甚麼是鬼附，不要混淆（請閱附錄）。
人若被邪靈攪擾便沒有平安，活在惶恐中，會作出一些失常的行為。
3. 臣僕推介（V.15-19）
掃羅一位臣僕叫他”吩咐面前的臣僕”找一個人替他驅魔，第一個臣僕是指掃羅的近身，另一位則是朝庭中的臣子，兩者是有分別，他的近身服侍掃羅，見到他情況不理想故給他建議，找一個人替他彈琴驅魔，因為關係近些才敢進言，否則或會引來王的嬲怒，這也是我們更該與我們關係好的人指出其問題，不單如此，更應提供有效的解決方法，若單指出問題而沒有改善方法也是沒有意義。
掃羅接受近身僕人給他的建議，便吩咐他的臣子找一個善於彈琴的人到他那裡，為他彈琴驅魔。
而當中有一個少年人聽到王的呼求便將大衞推介給王，「其中有一個少年人說：『我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。』」（撒上 16:18）
可見大衞那時已稍有名聲，我們留意到V.1-13大衞被膏立前仍是一個藉藉無聞的小牧童，但自撒母耳到伯利恆後，那地的人便開始受人注意，大衞被膏立與掃羅著魔是有一段時間間隔。
他指出大衞是善於彈琴，大衞善於音樂，會彈琴，這正切合掃羅那刻的要求。在詩篇中有不少是他寫的，按傳統的說法，以色列人的詩班也是他組成的。
大衞是「大有勇敢的戰士」，原文是兩個字「大有勇敢」及「戰士」，顯示大衞是不怕挑戰。從大衞的自述中我們看到他牧羊時面對凶猛的野獸侵害其羊，他也會挺身保護，而不會畏懼（撒上 17:34-35），這種勇氣、愛護羊群、盡忠職守也成為他作王的特質之一，因有勇氣故不怕面對王及挑戰。
還有他「說話合宜」，這是領袖具備的特質，領袖往往要有合宜的說話，可以鼓勵傷心的人，安慰喪氣的人，面對敵人有智慧回應，摩西、以斯帖、但以理、尼希米等人均說話合宜，能透過其合宜、智慧的言談、對話可以使民族化險為夷，帶來更大擴展機會。「容貌俊美」這不單指外在容貌，亦包括了其內心。
但最重要的推介是：「耶和華與他同在」，這因素是之先一切特質的基礎與根源，而這說話也貫穿了前後的主題。
這少年人不知不覺間預示了大衞的必然興起，而出乎意料的是貴為一國之君的掃羅竟然那麼快的回應，急不及待要見大衞，事實他知道自己的問題，他確實需要一位有耶和華來的靈的人幫助他紓解其病情。
「於是掃羅差遣使者去見耶西，說：『請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。』」（撒上 16:19）
4. 被王喜愛（V.20-22）
王下令人民怎敢抗拒，耶西甚至覺得這是一個好的機會讓其兒子服侍王，從而得到晉升，耶西甚至叫兒子送上祝福給王，王是否真的需要這些禮物呢？絕不！但子民獻上是其福氣與本份，這也是當時合宜的事（撒上 10:27）。這也再一次給我們提醒，我們奉獻給神是我們的本份與福氣，並非神沒有我們的奉獻不可，而這奉獻是我們的祝福而非損失。
大衞到了那裡便侍立在他面前，「侍立」原意是「站立」的意思，這是臣子服侍君王的用詞。
大衞的特質很快便被認同，掃羅很歡喜他－－當然他此刻未知大衞已是一個受膏者會取代他－－並提升他的地位，他原本只是一個琴師，為王彈琴撫平他的混亂，但及後卻要求他成為「拿兵器的人」，這是一個重要的人物。古代的君王、將帥往往有一個人替他拿兵器、盾牌、跟隨其左右，是王信任及有默契的人，大衞很快便被掃羅喜愛、信任，成為他近身的跟隨者，甚至是心腹。
掃羅本想大衞暫時解決其問題，但因對他的喜愛於是改變初衷要求大衞留下服侍他，「掃羅差遣人去見耶西，說：『求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。』」（撒上 16:22）
5. 彈琴驅魔
「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」（撒上 16:23）
這節經文出現不少動詞，「臨到」、「拿」、「彈」、「舒暢」、「爽快」、「離開」，但這一切的動詞均是習慣性，重覆的出現，即掃羅心智不正常是間歇性的，當惡魔臨到他便不能自制，胡言亂語，甚至要傷害別人，但大衞彈琴時他則可以安靜下來，能「舒暢爽快」，現代人亦有音樂治療，透過音樂可以使一些人情緒會平復，但最重要因有神的靈與大衞同在，神的能力使那些低級邪惡的靈離開，但卻不能完全的解決，問題不是大衞”功力”不夠－－他是神的一個器皿，並不是靠他可以完全成功！更不是神的能力不足，問題主因是神的靈已離開了掃羅，故此惡魔才有機可乘，掃羅一天沒有得到神的保護問題仍存在。
今天我們同樣面對此問題，一些人或會覺被邪惡的靈攪擾，我們確信一個屬神的人他/她是神的兒女，有聖靈的印記，邪靈絕不能傷害他，但有陣子有些信徒也會有受到某程度上的攪擾，或許是他那段時間陷在靈性低潮，或人際關係上出了些問題，即有些缺口讓邪靈有機會入侵，但因他/她是神的兒女，我們依靠神必能解決－－當然未必是一次便拒絕，或許要花很多功夫才能驅走邪魔。「耶穌說：『非用禁食禱告，這一類的鬼總不能出來（或作：不能趕出他去來）。』」（可 9:29），故此最重要是我們與神的關係如何及可有好好依靠神！我們確信神是超越一切靈界，祂是最終的得勝者，願我們好好依靠祂！
「 小子們哪、你們是屬 神的、並且勝了他們．因為那在你們裏面的、比那在世界上的更大。」(約壹 4:4)
附錄：
鬼附與精神病的分別
| 鬼附的徵狀 | 精神病的徵狀 |
| 目露凶光 | 會有幻聽幻覺 |
| 異常的力量 | 情緒反覆 |
| 聲音可以變成另一人 | 自控力弱 |
| 肢體有時可以變形 | 承擔壓力弱 |
| 會傷害別人 | 容易有自殺或是暴力的傾向 |
| 生活動作反常 | 自言自語 |
| 精神錯亂失常 |
歡迎肢體對牧者宣講作出回應
