#101 伯仁之死 (大衛系列)
伯仁之死 (大衛系列)
撒上21:1-9; 22:6-23章
約拿單雖然力勸父親掃羅不要追殺大衛，可惜無功而還，從此他們各散東西。
大衛繼續逃亡，隨之而來之記載進入另一新的階段，因當中涉及大衛與掃羅在宗教範疇中勢力的興衰與轉移，當中最重要的事件是大衛投靠祭司亞希米勒，但卻因此導致他們被殺，及後亞希米勒的兒子便轉投大衛麾下，因此掃羅亦失去神的僕人支持，以致他日後竟然要透過問米交鬼去尋求指引。
亞希米勒事件的起始與結局中間插入了三件事件：大衛投奔迦特王亞吉（撒上21:10-15）；大衛在亞杜蘭作領袖並向摩押王求助（撒上22:1-5）。
是次我們集中研讀亞希米勒事件，從而看到我們要作一個忠誠的人。
1. 背景
大衛逃離王宮後，先後投奔撒母耳及約拿單，但他們均不能保護他，他只有繼續逃亡。他逃到祭司亞希米勒那裡，但大衛是次並沒有如面對撒母耳及約拿單般坦然告之其苦境，他隱瞞著其流亡身份，欺騙亞希米勒，卻因此使到亞希米勒及其他人無辜被殺。
亞希米勒是亞希突的兒子，非尼哈的孫，以利的曾孫，他有一位兄弟叫亞希亞，是掃羅軍中隨身的祭司（撒上14:3）。
挪伯：掃羅王宮基比亞之南，耶路撒冷舊城之北。
2. 編造謊言（撒上 21:1-2）
大衛突然來到，他仍是掃羅的女婿，王室中人，更是打死歌利亞的戰士，可算是一顯赫人物，故其突然造訪是會使人感到戰兢及不安。
從日後亞希米勒向掃羅對話中我們得悉他們兩人是彼此認識，大衛亦常拜訪他（撒上 22:14-15），然而過去一定有人跟隨左右，但是次卻沒有，故亞希米勒感到奇怪而詢問之。「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：『你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？』」（撒上 21:1）
「大衛回答祭司亞希米勒說：『王吩咐我一件事說：「我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。」故此我已派定少年人在某處等候我。』」（撒上 21:2）
大衛編造一個謊言欺騙亞希米勒。他說是王──掃羅差派他作一件秘密任務，故他不能有隨從，因是密令故很自然地也不會告訴亞希米勒，亦使其謊言更無破綻，他說其實已差派了少年人駐紮於某處等候他（”派定”原文”駐紮”）。
3. 求取食物（撒上 21:3-6）
他隨即問亞希米勒取食物，因他是急促逃離王宮，或許沒有帶太多的錢銀，又或因他是一個名人，故也不易隨便找食肆進食或購買食物，因這樣會較易暴露行蹤。
“他求取五個餅或別樣食物”，五個餅只是一個籠統數字而已！
亞希米勒告之沒有”尋常的餅”，只有”聖餅”（撒上 21:4），”尋常”是”聖”的相反，即”俗”的（利 10:10），即普通食用的食物，「聖餅」即分別為聖的餅，是”陳設餅”，及後便給了大衛──「祭司就拿聖餅給他；因為在那裡沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。」（撒上 21:6），按 利24:5-9的記載，陳設餅共有十二個，用細麵烤成，並分兩行擺列，放在陳設桌上，故稱為”在耶和華面前的陳設餅”，是獻給神的，但神不是真的吃，故每逢安息日子民敬拜神的時候便要更換新的上去，但換下來的不是倒了，乃是給祭司亞倫或其子孫在聖處內吃掉。
因亞希米勒在事奉的地方沒有其他食物，便只有將這陳設餅給大衛，但他也要查問大衛一件事，他可有之先與婦人有親密行為（性行為）（撒上 21:4）。律法規定子民出戰前或祭司從事獻祭前他們必須自潔，而自潔項目之一是不可親近婦女（出 19:15；申23:14），這並非表示正常的性行為是錯，乃要人專心事奉。
大衛回應是：「沒有」（撒上 21:5），「雖是尋常行路」直譯是「俗路」，即他執行的是一個世俗的任務，但他仍是潔淨，正因他這樣回應，故祭司便將這陳設餅給予大衛。
這事有兩個教導：事奉前要專注，引伸出的是我們敬拜神、事奉神前可有好好的準備，預備好自己的身、心、靈呢！
另一方面是我們要守規矩，有原則但卻非死板一塊，絕不能變，有陣子可以因時制宜。陳設餅只是給祭司用，但在此特別情況下卻可以給大衛吃。當主與門徒在安息日走過麥田，因肚餓而掐麥穗來吃，即被法利賽人指責他們違反安息日的規定。主耶穌也曾引用這件事作例証（太 12:3-4，可 2:25-26）。
我們看到神也接納此事，神是體諒、接納，正如當日子民因肚餓吃帶血的肉，但神沒有因此刑罰他們（撒上 14:31-33）。
故今天我們帶領教會是需要規矩、守則、指引，但我們絕非死板，要體諒、以人為本──當然以神為首。
4. 再取武器（撒上 21:8-9）
大衛取了餅後又有另一要求，是取武器，「大衛問亞希米勒說：『你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。』」（撒上 21:8），他說因掃羅下令甚急故沒有帶武器，而亞希米勒告之他之前殺死巨人歌利亞的刀在他那裡，而用布包著放在以弗得後邊（撒上 21:9），因他們認為兩陣對壘時也是雙方的神爭戰，故戰勝一方會將擄物放在自己所奉的神前作戰利品，正如非利士人曾得勝神的子民，將擄來的約櫃放在大袞廟中一樣（撒上 5:1-2）。因這刀是大衛用來殺歌利亞，故他是有擁有權，故祭司可以將此刀交給大衛。
他取了刀，得了餅後不久便繼續其流亡生涯，逃離挪伯，因為他知道連撒母耳也不能保他，更何況是尋常的祭司亞希米勒呢！故此他一開始便隱瞞其流亡身份，只是利用他，得到自己要的東西後便再逃走。
5. 暗埋殺機（撒上 21:7）
「當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。」（撒上 21:7），在這過程中一個人──以東人多益一切看在眼內，亦埋下及後亞希米勒及其他人被殺的伏線。
在聖經中以東人常以壞人的形象出現（創 25:25, 30；民20:14-21）。他的職分是司牧長，即為掃羅看顧驢子的牧人，另有聖經學者指這字應譯作「強壯的快跑者」，是王的侍從。
6. 被騙原因
亞希米勒被大衛欺騙是有其原因，因當時的資訊並不發達，消息傳播不易，故亞希米勒不一定知道大衛被掃羅追殺的事。
另一個可能的原因是很多時神的僕人單專注聖工而往往輕忽世情，對社會大事較少留意。今世代不少神的僕人也是如此，給人甚至是信徒印象是與世隔絕，不知世情如何，甚至在牧養上不能了解、體諒他們的生活、壓力、需要，故不能給予適切的幫助。
再者，一般牧者是較為單純，他們常常信任肢體，他們會推己及人，他們用愛、真誠對待他人，故同樣相信別人，也會如此待他，因此當肢體訴說甚麼會較易照單全收。所以亞希米勒沒有質疑大衛的謊言，完全信他才給他欺騙到！
7. 責備臣僕（撒上 22:6-8）
掃羅數次追殺大衛不成功，越來越氣忿，便遷怒其臣僕，指他們不忠心於他，甚至為大衛通風報信，「你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」（撒上 22:8）。若留意那時在掃羅身邊的已是他的心腹，「就對左右侍立的臣僕說：『便雅憫人哪，你們要聽…』」（撒上 22:7上），那些人是他同族的人，但他仍對他們發怒，掃羅指控他們，指出大衛是沒有能力將物質賜予他們，不能給他們任何職位、好處。甚至猜疑他們與大衛有秘密結盟，其中一個根據乃因大衛與約拿單結盟之事沒有人告訴他，是他及後才發覺。事實約拿單與大衛曾多次立約（撒上 18:3, 20:8），他甚至思想混亂至以為約拿單挑唆他的臣子謀害他，可見掃羅此刻已失去常性到一個隨意指控他人的地步。他更慨嘆沒有人為他面對的處境而感到憂愁、痛苦，這種自憐更蠶食他身、心、靈。
8. 搬弄是非（撒上 22:9-10）
隨即站在掃羅身邊其中一位臣僕──以東人多益便即時作出回應，要討王的歡心，告訴掃羅有關大衛與亞希米勒的事，「那時以東人多益站在掃羅的臣僕中，對他說：「我曾看見耶西的兒子到了挪伯，亞希突的兒子亞希米勒那裡。」（撒上 22:9），但多益的報告與之前的記載有些微的出入，他指出亞希米勒為大衛求問神（撒上 22:10），然而21章並沒有記載此事，但當然並不表示一定沒有，因及後亞希米勒也不否認不止一次曾替大衛求問神。而多益也沒有提及那些食物是陳設餅，但最大最大問題是多益完全沒有提到大衛是欺騙亞希米勒，亞希米勒是被騙下才給他食物與刀。是非、謊言有陣子不一定要捏造，只是將部份不講便能成功，故此我們要小心分辨及分享。
對掃羅而言，亞希米勒替大衛求問神是涉及宗教上的特權，他覺得亞希米勒是站在大衛那邊，若不是幫助他又怎會給他食物，更嚴重的罪是給他作戰的武器，而且那武器是別具意義。於是掃羅即時下令召亞希米勒入宮審問他，而且不單亞希米勒一人，更召他全家及挪伯一切事奉神的祭司前來（撒上 22:11）。
9. 伯仁之死（撒上 22:12-19）
掃羅再用他指控臣僕的罪名指控亞希米勒：為甚麼要與大衛結黨加害於他（撒上 22:13），亞希米勒的回答顯示他的無辜，他完全察覺不到事情的嚴重性，他的回答雖是事實但卻好像指出掃羅的不對，「亞希米勒回答王說：『王的臣僕中有誰比大衛忠心呢？他是王的女婿，又是王的參謀，並且在王家中是尊貴的。我豈是從今日才為他求問神呢？斷不是這樣！王不要將罪歸我和我父的全家；因為這事，無論大小，僕人都不知道。』」（撒上 22:14-15），他指出大衛是他的女婿──也是合法王位繼承人，大家是一家人，而且在宮中也有職位，是王的參謀，常向掃羅獻謀，將”參謀”譯作”護衛”，是保護掃羅，而且大衛在掃羅家中也被受尊敬，基於這三個原因，故他所作的一切均是合法、合情、合理。昔日他也曾替大衛求問神，那時他怎麼又沒有罪呢！
但亞希米勒此刻也知道大禍臨到，故他隨即懇求掃羅不要怪罪於其家人，因為那時他們全家均不知道他曾如此對大衛。（撒上 22:15）
可惜已失去常性的掃羅並沒有接受亞希米勒的解釋，沒有好好分析，便作出嚴厲的判決──「你和你父的全家都是該死的！」（撒上 22:16下）
「王就吩咐左右的侍衛說：『你們去殺耶和華的祭司；因為他們幫助大衛，又知道大衛逃跑，竟沒有告訴我。』掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。」（撒上 22:17），掃羅吩咐他的臣僕殺耶和華的祭司，但掃羅的臣子卻不敢下手，因那些是祭司，是”耶和華的祭司”，是神的僕人，身份尊貴，而且他們也知道這些祭司們是無辜，同情他們，他們怎能流無辜人的血，他們寧願違反王的命令也不敢抗拒神。
於是掃羅便吩咐多益執行他的命令，是次他不再提”耶和華的祭司”，只是說：「你去殺祭司吧！」。因多益是以東人，故不如以色列人般尊重神，而且多益為討掃羅的歡心，故才誣告亞希米勒，因此他樂於執行這”謀殺令”，「那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人；又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。」（撒上 22:18下-19）
掃羅將亞希米勒看成為”當滅之物”，故要將一切有生命的全殺掉，因此死的不只85人，有古本記載305人。當日神要求掃羅將亞瑪力人作”當滅之物”，要殺掉一切有生命的，但他卻因貪心而沒有執行，豈料是次卻將神的僕人視為”當滅之物”，這是何等可悲與可怕。他這樣作也等同將自己與正統祭司體系斷絕了，亦迫使祭司們投靠大衛，使大衛日後得到更大的扶助。
10. 自私忘義（撒上 22:20-23）
亞希米勒有一位兒子亞比亞他，他避過是次屠殺便投靠大衛。自始他一直跟隨大衛，他不單持有以弗得，為他求問神，及後在大衛兒子押沙龍叛變中與另一位祭司撒督留在耶路撒冷內為大衛通風報信，他為大衛立下了不少汗馬功勞。
當亞比亞他告訴大衛他們全家被殺的事時，大衛的回應叫我們感到驚憟，「大衛對亞比亞他說：『那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故。』」（撒上 22:22）。
當日大衛欺騙亞希米勒時已留意到多益也在，他原來一早已預計到多益會向掃羅報告，並預計到亞希米勒會遭掃羅的殺害，但他只為自己利益著想，只關心自己的安危與需要而沒有顧及亞希米勒及其家人，他只顧自己逃命。他可以事後通知亞希米勒給他有所準備，但他卻沒有如此作，而且他沒有顯出傷心與難受──與他對約拿單的死及押尼珥的死後後”極度哀慟”表現截然不同。雖然他及後作出保証會保護他，「你可以住在我這裡，不要懼怕。因為尋索你命的就是尋索我的命；你在我這裡可得保全。」（撒上 22:23），但卻補不了因他說謊而使多人無辜受死之錯，這正是「我雖不殺伯仁，但伯仁卻為我而死」的寫照。
在此給我們看到人性的敗壞，大衛為了自己的利益撒謊，要得到一些有利自己的事，但這些謊言卻害及無辜的人。今天我們會否同樣犯上此等錯誤，特別我們在職場上，我們犯了錯怕被揭發，怕受責罰，於是撒謊，甚至將責任推到別人身上，但我們或許沒想到那人會受到很大的影響。
如果我們預計到有不好的後果，仍然那樣作，又不作出任何補救方法，我們便是一個極度自私自利的人，一定得不到人的敬重。這事是大衛生命一個污點，不能抺去，求神幫助我們引以為鑑。
後記
有聖經學者指出，亞希米勒全家被殺的事應與 撒上2:20-36的經文一同配合研讀。
因以利縱容兩個兒子不斷犯錯，愛兒子過於愛神，而被神放棄並宣告三件事：
耶和華要打斷以利和他父親的膀臂（撒上 20:31），即他的家要被滅； 但神仍為他們留下”餘種”，但留下的人會心中憂傷難受（撒上 20:33）； 神最終會另立一忠心祭司取代他們的後裔（撒上 20:35）──這在所羅門王時期應驗了！
歡迎肢體對牧者宣講作出回應
