#44 變臉IV –誤道受責
變臉IV -誤道受責（太16:21-23）
我們看到主耶穌帶領門徒到該撒利亞腓立比向他們詢問：「請問我是誰？」彼得因為愛主樂於委身而被神給予特別啟迪，不從人的角度看主耶穌，指出主是基督，是永生神的兒子，他「悟道得福」被主稱為有福的人，而他會成為教會首個很重要的人物，如磐石般作根基，隨即主指出教會是一個得勝的群體，陰間的權勢絕不能勝過她，並且主再給他權柄 － 「悟道得權」，由他釐定教會的守則，管理建立”初生”的教會。
此刻彼得可以說是站在一個屬靈的高峰，何等令人欣羨，可惜他隨即由高峰急速滑下，而被主責備。太16:21-23雖是短短三節經文，卻給我們很大的提醒與教導。（太16:21-23）
一. 救主的宣告
主宣告他要面對的挑戰，苦難及祂的工作「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」太16:21，主宣告祂會上耶路撒冷，在長老、祭司與文士手中受許多的苦。長老──是百姓尊重的人物（即所謂德高望重的人）。祭司──站在神與人中間，代表神教導百姓，亦代表百姓向神獻祭，是重要的宗教人物。文士──是亡國後才出現的一種特別階層，因聖殿已拆毀在不同地方設立會堂，文士在那些地方教導子民神的律法及其文化，而文士多為法利賽人。這三種人備受子民尊敬，亦是這三種人組成公會的三種分子。主告知門徒祂會在國內公會與正統派宗教領袖的手中受害，而抗衡他的力量是很大的，祂亦會因此被殺，但祂仍清楚宣告祂會三日後復活。
主到世上來的目的便是如此，祂要擔當人的罪，代替人受罪的刑罰，以使公義得到滿足，主就是為了愛我們而甘心走上這委身的苦路。
二. 彼得的攔阻
彼得聽到主的宣告時他即時有極大的反應，他要攔阻主走上這條不歸路「彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』」太16:22。
彼得由小至大受到教導，彌賽亞是君王，是滿有榮耀，得勝的彌賽亞怎可能會如此？榮耀與受苦，冠冕與十架是絕不會相連，這簡直是匪夷所思──這是主首次宣告祂的受苦、受死與復活，故此對門徒而言是極之震撼。
在舊約中所應許的彌賽亞有「王者彌賽亞」，但也有「受苦的彌賽亞」兩個層面，可惜許多人只看重前者而輕忽後者。而事實不少人往往是以人的地位、財富、受歡迎程度去衡量那人是否成功，故彌賽亞怎可以受苦，這是很自然的事，彼得開始時是認對了耶穌的「身份」可惜卻錯認了耶穌的「工作」，即他知道主是尊貴的彌賽亞身分，但卻不知道祂的工作，使命是受苦、受死，故此主要給他矯正過來。
三. 情愛的陷阱
「耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」太16:23，主竟將剛剛才給他極高讚譽稱為有福的人責備成為「撒旦」，用詞是很嚴厲，主很少如此這樣稱人，他稱那些假冒為善的法利賽人也只是毒蛇的種類，故這是極大的轉變，但我們不要以為主此刻是暴跳如雷、目露兇光、青筋暴現下責罵彼得，祂此刻像一個內心受傷，以哀痛、憂愁、難受的語調道出這翻話。
此刻主體察到魔鬼，撒旦的可怕，奸險計謀。主出來傳天國福音前面對撒旦試探的情景又再一次出現在祂腦海，那試探者豈不是三次用一個似乎是滿有愛心，同情心的關懷者出現試探主嗎？當祂饑餓時建議祂將石頭變成餅，又叫主用神蹟從殿頂跳下而不受任何傷害，那麼豈不是會吸引人跟隨祂，最後叫祂暗暗地簡單地向牠拜一拜便能擁有世上一切的榮華，這豈不是一條極易走的”成功”的捷徑嗎？主卻勝過牠，但撒旦並不會因此放棄攻擊主「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」路 4:13，牠仍不斷利用不同的人、方法去試探主，彼得成為撒旦的工具，彼得出於愛心的勸阻，正是撒旦常在祂耳邊進言的事，故此主必需要斬釘截鐵地拒絕。
彼得對主的愛是不容置疑的，彼得毫不思考地，不分尊卑地拉著耶穌，，並呼叫”萬不可如此”，故此這試探是可怕尖銳，因是由愛祂的人發出，最難抗拒的試探便是從保護性的愛中所發出，但真正的愛並不是當一個人應承擔任命時把他留下來，而是推他出去實踐使命的俠義的愛，這愛並不是使生命活得更安全、更安舒，而是使生命更偉大，更絢燦 － 很多時是包容著保護性，使那些被愛的人不參予凶險的屬靈爭戰，我們要小心，彼得這愛的攔阻正正是使主的心受傷，難道祂不知道彼得的愛嗎？那一刻撒旦藉彼得的熱愛，而成為祂的絆腳石，故此彼得「誤道受責」。
四. 神意或人意
彼得所說的話有矛盾的地方呢？「主阿！萬不可以如此」「主阿！」 － 應是順從主的意思，以祂為尊，但他卻隨即用自己的意思去攔阻，這表明是對主所作的某些事不認同，不能順從。聖經中也曾出現過這些矛盾的呼喊！「又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」」路 9:61，「彼得卻說：『主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。』」徒 10:14，很多時我們豈不是也如此嗎？我們口稱神為主，但仍以自己作主。
主指出彼得不體貼神的意思，只體貼人的意思！之前主才給他稱讚這不是屬血肉的指示，乃是天上的父所指示（v17），但不夠一刻彼得卻體貼人的意思，轍頭轍尾憑人的意思說話，彼得只想到自己所想，看到自己所看，用自己的觀點解釋屬天的事物，彼得以為用人的方法可以成就神的計劃，這是絕對錯誤。
今天不少信徒在屬靈生活及事奉上也很多時會用人的意思代替神的心意，體貼自己，選一條易走的路，但我們又怎能這樣稱神為主呢？我們乃是走基督要我們走的路，而非強逼基督走我們的路。
五. 高峯變低谷
彼得站在屬靈的高峯，被主大大的稱讚為有福的人，但隨即卻向下滑落，「誤道受責」 － 被責為撒旦，磐石變成絆腳石，故此我們要很小心。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」林前 10:12。大衛也是在平安穩妥時才犯姦淫罪，故此當我們自覺不錯，有一定成就，甚至不少人給我們稱讚 － 當然這是好的，是一個鼓舞 － 但我們要小心謹慎，因身處高峯是很易滑落，那刻正是屬靈生命危險時刻，得意之際也許是失意之始。「失敗乃成功之母」但「成功也是失敗之父」。
六. 選擇性吸納
當主宣告祂會受苦，受死，但亦同時宣告祂會”第三日復活” － 這宣告亦應同樣是震撼的，因為復活並不是經常有的事 － 即使在猶太歷史中也不是常出現，可惜門徒們 － 包括彼得 － 竟忽略了這重要的信息，主及後再三論及祂會復活，可惜主復活後門徒們仍是不信（可16:8、11、13、14），故此這反映出我們常常會選擇性吸納歡喜的信息，摒除不歡喜的信息。我們歡喜聽牧者講安慰信息，卻不願聽責備。我們歡喜聽神的應許與祝福，卻不願聽神的命令與要求。，我們常記著神的慈愛，憐憫卻輕忽神的威嚴、公義，我們常祈望神的祝福卻不願為神付出。求神幫助我們不再那麼選擇性吸納我們只歡喜的信息，否則我們的生命並不能健康完整地成長。
歡迎肢體對牧者宣講作出回應
