#109 彼前析讀(9) –順政逆政
彼前析讀IX -順政逆政（彼前2:13-16）
面對現今的政府，我們有甚麼感受？一些我們認為不公平的事可否作出抗議，甚或較激烈的回應？這是一個值得細想的問題。
彼得告之我們只是世上的過客不應有太多的留戀，但卻要有好的見証，縱使如此我們仍是地上的國民──我們是擁有雙重國籍，地上的國籍及天上的公民。
天國國籍乃因接受主，罪得赦，日後可以移民至天國，我們是聖潔的國度、屬神的子民，但我們不能因有天國國籍而輕忽地上公民的身份及當盡的本份。
主在地上也遵守律法（太5:17）我們的信仰是有革命性的──對我們的人生、思想、靈性、道德上有改革作用。聖經一直沒有提倡無政府主義，或以武力叛變推翻已建立的秩序，或用暴力、屠殺等手段去推倒現有政權，反之叫我們順從政府，但假若那政府真的腐敗不堪，對子民殘暴不仁，我們仍是順政或是逆政呢？
在此我們先探討有關政府的制度，特別聖經中記載神讓子民建立其國度，有王管理他們的原因與理念，再從而探討我們怎樣面對現政權。
1. 制度的缺欠 (2:13)
彼得寫此信時正是暴君尼祿當政，殘害信徒但彼得仍叫信徒順服人的一切制度。經文指出順服是包括了君王、領導者及所派賞善罰惡的官員，可見他並沒有特別區分哪種制度，而是泛指「一切的」。
其實神並沒有親自設立任何神聖的、完全符合祂心意的政治或經濟制度，制度是人犯罪後企圖擺脫神直接統治而產生的結果（撒上7:1-8, 10:17-27, 12:1-25），聖經中沒有神聖君權(Divine Kingship)，以色列的歷史中，王權制度並非神主動設立，反之是人欲擺脫神的領導而要求立王，神憐憫及遷就人的需要才促成，故為祂選立了掃羅、大衛，神讓祭司膏立他們，表示神的認可，但他們並不是”天子”，不能代表神統治百姓，他們被神選召必須向神負責，他們肩負著特別的使命，他們與神的關係，本身有否遵守神的約是直接影響整個國家命運，得到神的祝福或咒詛，他是關鍵人物。但連被稱為”合神心意的王──大衛”也有很多不是、不足之處，他的政府也不是神聖的，那麼還有甚麼政治制度能稱它是源於神呢！
在世上沒有一個政府稱其制度是源於神，從人角度看制度有好與壞，或許有些會較符合神的律法，但始終是「人的制度」，包括了教會的制度，因此一定不會是絕對的，會隨著需要、文化、環境而變。
2. 制度的功用
神是愛秩序的，祂愛人，也希望人活在一個穩定、和平、有秩序的社會中，所以祂接納了一個本來動機不純而不完美的制度，因再壞的制度都比沒有制度好，再不公義的秩序也比完全沒有秩序來得好及人道。不合理的秩序也遠遠勝過完全沒有秩序，再壞的權力也比完全沒有權力好，事實基本的制度是維持社會秩序及紀綱。──「罰惡、賞善」(v.14)乃是制度作用，也是神賦予掌權者的目的，這些「成就了神裁判的工具」。（申32:35、羅12:19）
3. 制度的極限
一切制度並不是「無限」的，君王、權柄乃是為治理、服侍人，不能濫用及苦待百姓（申17:14-20）掌權者不能過份干預人基本的權利與自由，若越權便推翻了神賦予人的基本權利；更不應為自己積聚大量財富──特別剝削子民，若一個政府肆意殘害子民，破壞公義，以己利為重，而社會秩序無法維持下去，那樣這政府是可以推翻的。
但我們不能迷信於任何人或制度，我們要考慮叛逆政府──特別用暴力、流血方式會否帶來更大的破壞與損害，使「前門拒虎，後門進狼」的情況出現，會否因革命而帶來更大無政府可怕秩序，使人更受苦，我們不能任意為著「或許」會實現不一定好的將來而犧牲了現實。我們要有理想但又不能忽略現實。
4. 順服著制度 (v.13)
我們該作一個奉公守法的人。法律往往是一個國家最低的道德標準──只要求不犯法而不會叫人有積極人生，合法未必一定合乎道德，因此基督徒不單順服更要超越。(v.16)彼得告訴我們是自由人，不再受罪的綁縛，但絕不能用自由作為藉口，以遮掩罪惡，更不能常說我們有自由權、人權，而不受法律、制度的約制，恣意妄為，蔑視社會的法制、權柄而破壞地上的秩序和法律。
5. 順服的原因
若我們留意上下文便很清楚看到彼得強調我們要有好的見証，「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」（彼前 2:12），隨即在v.13則指出「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王」（彼前 2:13），彼得特別強調是”為主的緣故”，若我們在反對政府的事上有過激的表現，會引來別人對我們信仰的質疑，基督徒必須品行端正，不應作出超乎正常的行為，免得那些敵視我們信仰的人有更多的把柄攻擊我們、攻擊教會，使神的名受損。
「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼前 2:15）彼得同時清楚指出因我們有好的行為、忍耐便能堵住那些糊塗無知的人的口，正如主在世面對人挑戰祂問祂應否納稅時，祂表明自己的身份而不需要納稅的原則後，則仍繳交稅款，這清楚顯示祂順服政府（太 22:15-22），祂同樣拒絕彼得拔刀援助當祂被政府的捉拿（約 18:11-36），祂尊重彼拉多，甚至希律，因此我們也該學習順服政府。
6. 更高的順服
我們從歷史及現今世代中看到不少政府與其真正功用是背道而馳，那麼應否順服嗎？聖經沒有指明應否。──聖經不是政治教科書，彼得在此只給我們一個普通基本的原則──對正常情況而言！
但有一點是絕對的──「低級」的掌權者與「高級」的掌權者有衝突，便需順服最高級的、最完美的，順服國家並非無限制，或盲從順服，我們不能背棄我們所信的去順服，否則便不是「為主的緣故」。如：收生婆不殺嬰孩（出1:15-17），但以理三友不拜金像（但6:10），彼得本身也不服政府命令繼續傳福音（徒5:28-29、4:19-20），所以神是我們最高的順服原則，因我們的身份是天國的公民，我們不單該撒之物歸給該撒，更要將神之物歸給神（太22:21）。
「雖然我們因為神的緣故必須服從人；我們斷不能因人的緣故而不順服神。」
思想及討論
市民應有的權利是甚麼？我們可有運用？ 如果一些與我們的信仰有衝突的條例，我們該如何面對？ 如何裝備自己對社會有更深的認識？ 可否參政？投票又如何？但怎樣選擇呢？ 若面對一個專橫的政府，領導人不以人民為重，我們該如何處理？ 聖經中可有提供甚麼治國方針——-君王制、共和制、民主制？ 我可有盡上天國子民的責任？ 我們應如何能對待在位、當權者（提前2:1-3）？ 新約其餘有關政治的經文：（太22:15-22）、（可12:13-17）、（約18:36-38）、（羅13:1-17）、（提前2:1-3）、（多3:1-2）
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